佛教認為人可以轉世,既我這輩子必然有上輩子,必然有上上輩子,必然有更早的一世的我。如果是就前幾世後幾世,那是看不出有什麼悖論的。但是如果向前探究無窮輩子,那還是前無窮輩子的我嗎?可以轉世的不是我的肉體,而是靈魂,既然有靈魂,那也是“有”呀!那這個“有”又是怎么從“無”中產生的?如果我一在輪換,那就是永受輪迴之苦,難道這個輪迴是沒有一個開始的嗎?沒有終點的嗎?如果到幾百億年以前時,宇宙大爆炸之前,還有“我”的靈魂嗎?如果宇宙滅亡了,還有“我”的靈魂嗎?要說我的靈魂本來就是沒有的,就是空的,也是矛盾的,那為什麼還有今生,還有前世,還有下輩子?既然有這些,那就還是有個靈魂的存在?那它是怎么由不存在變成現在的存在的,以後會不會又變回到不存在的狀態?如果能夠變回到不存在的狀態,那不就是“滅”了嗎?有所“斷滅空”是不對的,這就是說永遠都不會滅,這似乎也不大可能,因為不可能一開始就有,那一開始就是“滅”的,怎么又能說是永遠都不會滅,“斷滅空”怎么又是錯誤的呢?在那個五華亂華的殘酷的大時代里,一切都在變,變動之中,每個人都不知道自己有沒有明天可不可以活下去與如何擺脫無盡的煩惱痛苦和壓迫,而輪迴與因果業力無疑是一個安慰劑。道教教義重今生與對後世族群的建設,並不信這些只把他們當做宣傳傳教、招攬信徒的手段與幫助統治者愚弄的工具。故道教吸收佛教輪迴等論。