基本簡介
真儒者，必能鐵肩擔道義；真儒者，理應精思而踐履。儒學，自先師纂訂“六經”而大成，自孔子講學而流播。“六經”不尊，華夏文化難以立足；儒學不興，華夏民族難以稱盛。漢 以後泛指一般讀書人。《墨子·非儒下》：“儒者曰：‘親親有術，尊賢有等。’”《史記·淮陰侯列傳》：“ 成安君 ，儒者也，常稱義兵不用詐謀奇計。” 明 葉盛 《水東日記·沉孟端》：“ 沉孟端 先生 方學 ，雖本世醫，而通知古今，有儒者風。”清·范陽詢《重修袁家山（袁可立別業）碑記》：“夫儒者得用於傳世，以行科道而成為聖賢也，幸矣！” 魯迅 《且介亭雜文二集·在現代中國的孔夫子》：“然而這些千篇一律的儒者們……一到圓形的地球，卻什麼也不知道。”相關文獻
《禮記·儒行篇》
哀公問於孔子曰：夫子之服，其儒服與？孔子對曰：丘少居魯，衣逢掖之 衣；長居宋，冠章甫之冠。丘聞之也，君子之學也博，其服也鄉，丘不知儒服。哀公曰：敢問儒行。孔子對曰：遽數之不能終其物，悉數之乃留，更仆未 可終也。
哀公命席。孔子侍曰：儒有席上之珍以待聘，夙夜強學以待問，懷忠信以待 舉，力行以待取，其自立有如此者。
儒有衣冠中，動作慎，其大讓如慢，小讓如偽，大則如威，小則如愧。其難 進而易退也。粥粥若無能也，其容貌有如此者。
儒有居處齊難。其坐起恭敬，言必先信，行必中正；道塗不爭險易之利，冬 夏不爭陰陽之和；愛其死以有待也，養其身以有為也。其備豫有如此者。
儒有不寶金玉，而忠信以為寶；不祈土地，立義以為土地；不祈多積，多文 以為富。難得而易祿也，易祿而難畜也，非時不見，不亦難得乎？非義不合，不 亦難畜乎？先勞而後祿，不亦易祿乎？其近人有如此者。
儒有委之以貨財，淹之以樂好，見利不虧其義；劫之以眾，沮之以兵，見死 不更其守；鷙蟲攫搏不程勇者，引重鼎不程其力；往者不悔，來者不豫；過言不 再，流言不極；不斷其威，不習其謀。其特立有如此者。
儒有可親而不可劫也，可近而不可迫也，可殺而不可辱也。其居處不淫，其 飲食不溽；其過失可微辨而不可面數也。其剛毅有如此者。
儒有忠信以為甲冑，禮義以為乾櫓；戴仁而行，抱義而處；雖有暴政，不更 其所。其自立有如此者。
儒有一畝之宮，環堵之室，篳門圭窬，蓬戶瓮牖；易衣而出，并日而食，上 答之不敢以疑，上不答不敢以諂，其仕有如此者。
儒有今人與居，古人與稽；今世行之，後世以為楷；適弗逢世，上弗援，下 弗推，讒諂之民，有比黨而危之者，身可危也，而志不可奪也，雖危起居，竟信 其志，猶將不忘百姓之病也。其憂思有如此者。
儒有博學而不窮。篤行而不倦；幽居而不淫，上通而不困。禮之以和為貴， 忠信之美，優遊之法，慕賢而容眾，毀方而瓦合。其寬裕有如此者。
儒有內稱不辟親，外舉不辟怨。程功積事，推賢而進達之，不望其報。君得 其志，苟利國家，不求富貴。其舉賢援能有如此者。
儒皆聞善以相告也，見善以相示也；爵位相先也，患難相死也；久相待也， 遠相致也。其任舉有如此者。
儒有澡身而浴德，陳言而伏，靜而正之，上弗知也，粗而翹之，又不急為也； 不臨深而為高，不加少而為多，世治不輕，世亂不沮；同弗與，異弗非也。其特 立獨行有如此者。
儒有上不臣天子，下不事諸侯；慎靜而尚寬，強毅以與人，博學以知服；近 文章，砥厲廉隅；雖分國如錙銖，不臣不仕。其規為有如此者。
儒有合志同方，營道同術：並立則樂，相下不厭；久不相見，聞流言不信； 其行本方立義，同而進，不同而退。其交友有如此者。
溫良者，仁之本也；敬慎者，仁之地也；寬裕者，仁之作也；孫接者，仁之 能也；禮節者，仁之貌也；言談者，仁之文也；歌樂者，仁之和也；分散者，仁 之施也。儒者兼而有之，猶且不敢言仁也。其尊讓有如此者。
儒有不隕獲於貧賤，不充詘於富貴；不?君王，不累長上，不閔有司，故曰 儒，今眾人之命儒也妄，常以儒相詬病。
孔子至舍，哀公館之，聞此言也，言加信，行加義：“終沒吾世，不敢以儒 為戲。”
《荀子·儒效篇》
大儒之效：武王崩，成王幼，周公屏成王而及武王，以屬天下，惡天下之倍周也。履天子之籍，聽天下之斷，偃然如固有之，而天下不稱貪焉。殺管叔，虛殷國，而天下不稱戾焉。兼制天下，立七十一國，姬姓獨居五十三人，而天下不稱偏焉。教誨開導成王，使諭於道，而能揜跡於文武。周公歸周，反籍於成王，而天下不輟事周；然而周公北面而朝之。天子也者，不可以少當也，不可以假攝為也；能則天下歸之，不能則天下去之，是以周公屏成王而及武王，以屬天下，惡天下之離周也。成王冠，成人，周公歸周，反籍焉，明不滅主之義也。周公無天下矣；鄉有天下，今無天下，非擅也；成王鄉無天下，今有天下，非奪也；變埶次序節然也。故以枝代主而非越也；以弟誅兄而非暴也；君臣易位而非不順也。因天下之和，遂文武之業，明主枝之義，抑亦變化矣，天下厭然猶一也。非聖人莫之能為。夫是之謂大儒之效。秦昭王問孫卿子曰：“儒無益於人之國。”
孫卿子曰：“儒者法先王，隆禮義，謹乎臣子而致貴其上者也。人主用之，則埶在本朝而宜；不用，則退編百姓而愨；必為順下矣。雖窮困凍餧，必不以邪道為貪。無置錐之地，而明於持社稷之大義。嘄呼而莫之能應，然而通乎財萬物，養百姓之經紀。埶在人上，則王公之材也；在人下，則社稷之臣，國君之寶也；雖隱於窮閻漏屋，人莫不貴之，道誠存也。
“仲尼將為司寇，沈猶氏不敢朝飲其羊，公慎氏出其妻，慎潰氏逾境而徙，魯之粥牛馬者不豫賈，修正以待之也。居於闕黨，闕黨之子弟罔不分，有親者取多，孝弟以化之也。儒者在本朝則美政，在下位則美俗。儒之為人下如是矣。”
王曰：“然則其為人上何如？”
孫卿曰：“其為人上也，廣大矣！志意定乎內，禮節修乎朝，法則度量正乎官，忠信愛利形乎下。行一不義，殺一無罪，而得天下，不為也。此若義信乎人矣，通於四海，則天下應之如讙。是何也？則貴名白而天下治也。故近者歌謳而樂之，遠者竭蹶而趨之，四海之內若一家，通達之屬莫不從服。夫是之謂人師。詩曰：‘自西自東，自南自北，無思不服。’此之謂也。夫其為人下也如彼，其為人上也如此，何謂其無益於人之國也！”
昭王曰：“善！”
先王之道，人之隆也，比中而行之．曷謂中？曰：禮義是也．道者，非天之道，非地之道，人之所以道也，君子之所道也．君子之所謂賢者，非能遍能人之所能之謂也；君子之所謂知者，非能遍知人之所知之謂也；君子之所謂辯者，非能遍辯人之所辯之謂也；君子之所謂察者，非能遍察人之所察之謂也；有所止矣。相高下，視磽肥，序五種，君子不如農人；通貨財，相美惡，辯貴賤，君子不如賈人；設規矩，陳繩墨，便備用，君子不如工人；不恤是非然不然之情，以相薦樽，以相恥怍，君子不若惠施、鄧析。若夫譎德而定次，量能而授官，使賢不肖皆得其位，能不能皆得其官，萬物得其宜，事變得其應，慎墨不得進其談，惠施、鄧析不敢竄其察，言必當理，事必當務，是然後君子之所長也。
凡事行，有益於理者，立之；無益於理者，廢之。夫是之謂中事。凡知說，有益於理者，為之；無益於理者，舍之。夫是之謂中說。事行失中，謂之奸事；知說失中，謂之奸道。奸事、奸道，治世之所棄，而亂世之所從服也。若夫充虛之相施易也，“堅白”“同異”之分隔也，是聰耳之所不能聽也，明目之所不能見也，辯士之所不能言也，雖有聖人之知，未能僂指也。不知無害為君子，知之無損為小人。工匠不知，無害為巧；君子不知，無害為治。王公好之則亂法，百姓好之則亂事。而狂惑戇陋之人，乃始率其群徒，辯其談說，明其辟稱，老身長子，不知惡也。夫是之謂上愚，曾不如相雞狗之可以為名也。詩曰：“為鬼為蜮，則不可得，有靦面目，視人罔極。作此好歌，以極反側。”此之謂也。
我欲賤而貴，愚而智，貧而富，可乎？
曰：其唯學乎。彼學者，行之，曰士也；敦慕焉，君子也；知之，聖人也。上為聖人，下為士、君子，孰禁我哉！鄉也混然塗之人也，俄而並乎堯禹，豈不賤而貴矣哉！鄉也效門室之辨，混然曾不能決也，俄而原仁義，分是非，圓回天下於掌上，而辯黑白，豈不愚而知矣哉！鄉也胥靡之人，俄而治天下之大器舉在此，豈不貧而富矣哉！今有人於此，屑然藏千溢之寶，雖行貣而食，人謂之富矣。彼寶也者，衣之不可衣也，食之不可食也，賣之不可僂售也，然而人謂之富，何也？豈不大富之器誠在此也？是杅杅亦富人已，豈不貧而富矣哉！故君子無爵而貴，無祿而富，不言而信，不怒而威，窮處而榮，獨居而樂！豈不至尊、至富、至重、至嚴之情舉積此哉！
故曰：貴名不可以比周爭也，不可以誇誕有也，不可以埶重脅也，必將誠此然後就也。爭之則失，讓之則至；遵道則積，誇誕則虛。故君子務修其內，而讓之於外；務積德於身，而處之以遵道。如是，則貴名起如日月，天下應之如雷霆。故曰：君子隱而顯，微而明，辭讓而勝。詩曰：“鶴鳴於九皋，聲聞於天。”此之謂也。鄙夫反是：比周而譽俞少，鄙爭而名俞辱，煩勞以求安利，其身俞危。詩曰：“民之無良，相怨一方，受爵不讓，至於己斯亡。”此之謂也。
故能小而事大，辟之是猶力之少而任重也，舍粹折無適也。身不肖而誣賢，是猶傴伸而好升高也，指其頂者愈眾。故明主譎德而序位，所以為不亂也；忠臣誠能然後敢受職，所以為不窮也。分不亂於上，能不窮於下，治辯之極也。詩曰：“平平左右，亦是率從。”是言上下之交不相亂也。
以從俗為善，以貨財為寶，以養生為己至道，是民德也。行法至堅，不以私慾亂所聞：如是，則可謂勁士矣。行法至堅，好修正其所聞，以橋飾其情性；其言多當矣，而未諭也；其行多當矣，而未安也；其知慮多當矣，而未周密也；上則能大其所隆，下則能開道不己若者：如是，則可謂篤厚君子矣。修百王之法，若辨白黑；應當時之變，若數一二；行禮要節而安之，若生四枝；要時立功之巧，若詔四時；平正和民之善，億萬之眾而搏若一人：如是，則可謂聖人矣。
井井兮其有理也，嚴嚴兮其能敬己也，分分兮其有終始也，猒猒兮其能長久也，樂樂兮其執道不殆也，照照兮其用知之明也，修修兮其用統類之行也，綏綏兮其有文章也，熙熙兮其樂人之臧也，隱隱兮其恐人之不當也：如是，則可謂聖人矣。此其道出乎一。曷謂一？曰：執神而固。曷謂神？曰：盡善挾治之謂神，萬物莫足以傾之之謂固。神固之謂聖人。
聖人也者，道之管也：天下之道管是矣，百王之道一是矣。故詩書禮樂之道歸是矣。詩言是其志也，書言是其事也，禮言是其行也，樂言是其和也，春秋言是其微也，故風之所以為不逐者，取是以節之也，小雅之所以為小雅者，取是而文之也，大雅之所以為大雅者，取是而光之也，頌之所以為至者，取是而通之也。天下之道畢是矣。鄉是者臧，倍是者亡；鄉是如不臧，倍是如不亡者，自古及今，未嘗有也。
客有道曰：孔子曰：“周公其盛乎！身貴而愈恭，家富而愈儉，勝敵而愈戒。”
應之曰：是殆非周公之行，非孔子之言也。武王崩，成王幼，周公屏成王而及武王，履天子之籍，負扆而立，諸侯趨走堂下。當是時也，夫又誰為恭矣哉！兼制天下立七十一國，姬姓獨居五十三人焉；周之子孫，苟不狂惑者，莫不為天下之顯諸侯。孰謂周公儉哉！武王之誅紂也，行之日以兵忌，東面而迎太歲，至泛而泛，至懷而壞，至共頭而山隧。霍叔懼曰：“出三日而五災至，無乃不可乎？”周公曰：“刳比干而囚箕子，飛廉、惡來知政，夫又惡有不可焉！”遂選馬而進，朝食於戚，暮宿於百泉，旦厭於牧之野。鼓之而紂卒易鄉，遂乘殷人而誅紂。蓋殺者非周人，因殷人也。故無首虜之獲，無蹈難之賞。反而定三革，偃五兵，合天下，立聲樂，於是武象起而韶護廢矣。四海之內，莫不變心易慮以化順之。故外闔不閉，跨天下而無蘄。當是時也，夫又誰為戒矣哉！
造父者，天下之善御者也，無輿馬則無所見其能。羿者，天下之善射者也，無弓矢則無所見其巧。大儒者，善調一天下者也，無百里之地，則無所見其功。輿固馬選矣，而不能以至遠，一日而千里，則非造父也。弓調矢直矣，而不能射遠中微，則非羿也。用百里之地，而不能以調一天下，制強暴，則非大儒也。
彼大儒者，雖隱於窮閻漏屋，無置錐之地，而王公不能與之爭名；在一大夫之位，則一君不能獨畜，一國不能獨容，成名況乎諸侯，莫不願得以為臣。用百里之地，而千里之國莫能與之爭勝；笞棰暴國，齊一天下，而莫能傾也。是大儒之徵也。其言有類，其行有禮，其舉事無悔，其持險應變曲當。與時遷徙，與世偃仰，千舉萬變，其道一也。是大儒之稽也。其窮也俗儒笑之；其通也英傑化之，嵬瑣逃之，邪說畏之，眾人媿之。通則一天下，窮則獨立貴名，天不能死，地不能埋，桀跖之世不能污，非大儒莫之能立，仲尼、子弓是也。
故有俗人者，有俗儒者，有雅儒者，有大儒者。不學問，無正義，以富利為隆，是俗人者也。逢衣淺帶，解果其冠，略法先王而足亂世術，繆學雜舉，不知法後王而一制度，不知隆禮義而殺詩書；其衣冠行偽已同於世俗矣，然而不知惡；其言議談說已無異於墨子矣，然而明不能別；呼先王以欺愚者而求衣食焉；得委積足以揜其口，則揚揚如也；隨其長子，事其便辟，舉其上客，億然若終身之虜而不敢有他志：是俗儒者也。法後王，一制度，隆禮義而殺詩書；其言行已有大法矣，然而明不能齊法教之所不及，聞見之所未至，則知不能類也；知之曰知之，不知曰不知，內不自以誣，外不自以欺，以是尊賢畏法而不敢怠傲：是雅儒者也。法先王，統禮義，一制度；以淺持博，以古持今，以一持萬；苟仁義之類也，雖在鳥獸之中，若別白黑；倚物怪變，所未嘗聞也，所未嘗見也，卒然起一方，則舉統類而應之，無所儗作；張法而度之，則晻然若合符節：是大儒者也。
故人主用俗人，則萬乘之國亡；用俗儒，則萬乘之國存；用雅儒，則千乘之國安；用大儒，則百里之地，久而後三年，天下為一，諸侯為臣；用萬乘之國，則舉錯而定，一朝而伯。
不聞不若聞之，聞之不若見之，見之不若知之，知之不若行之。學至於行之而止矣。行之，明也；明之為聖人。聖人也者，本仁義，當是非，齊言行，不失豪厘，無他道焉，已乎行之矣。故聞之而不見，雖博必謬；見之而不知，雖識必妄；知之而不行，雖敦必困。不聞不見，則雖當，非仁也。其道百舉而百陷也。
故人無師無法而知，則必為盜，勇則必為賊，雲能則必為亂，察則必為怪，辯則必為誕；人有師有法，而知則速通，勇則速畏，雲能則速成，察則速盡，辯則速論。故有師法者，人之大寶也；無師法者，人之大殃也。人無師法，則隆性矣；有師法，則隆積矣。而師法者，所得乎積，非所受乎性。性不足以獨立而治。性也者，吾所不能為也，然而可化也。積也者，非吾所有也，然而可為也。注錯習俗，所以化性也；並一而不二，所以成積也。習俗移志，安久移質。並一而不二，則通於神明，參於天地矣。
故積土而為山，積水而為海，旦暮積謂之歲，至高謂之天，至下謂之地，宇中六指謂之極，塗之人－－百姓，積善而全盡，謂之聖人。彼求之而後得，為之而後成，積之而後高，盡之而後聖，故聖人也者，人之所積也。人積耨耕而為農夫，積斲削而為工匠，積反貨而為商賈，積禮義而為君子。工匠之子，莫不繼事，而都國之民安習其服，居楚而楚，居越而越，居夏而夏，是非天性也，積靡使然也。故人知謹注錯，慎習俗，大積靡，則為君子矣。縱情性而不足問學，則為小人矣；為君子則常安榮矣，為小人則常危辱矣。凡人莫不欲安榮而惡危辱，故唯君子為能得其所好，小人則日徼其所惡。詩曰：“維此良人，弗求弗迪；唯彼忍心，是顧是復。民之貪亂，寧為荼毒。”此之謂也。
人論：志不免於曲私，而冀人之以己為公也；行不免於污漫，而冀人之以己為修也；甚愚陋溝瞀，而冀人之以己為知也：是眾人也。志忍私，然後能公；行忍情性，然後能修；知而好問，然後能才；公修而才，可謂小儒矣。志安公，行安修，知通統類：如是則可謂大儒矣。大儒者，天子三公也；小儒者，諸侯、大夫、士也；眾人者，工農商賈也。禮者、人主之所以為群臣寸尺尋丈檢式也。人倫盡矣。
君子言有壇宇，行有防表，道有一隆。言政治之求，不下於安存；言志意之求，不下於士；言道德之求，不二後王。道過三代謂之盪，法二後王謂之不雅。高之下之，小之巨之，不外是矣。是君子之所以騁志意於壇宇宮廷也。故諸侯問政，不及安存，則不告也。匹夫問學，不及為士，則不教也。百家之說，不及後王，則不聽也。夫是之謂君子言有壇宇，行有防表也。
儒者作用
首先，“儒者”有深厚的歷史根基。數千年的中國傳統文化史，儒道釋墨法等流派各有起伏、紛爭、交融、發展，“我中有你，你中有我”，都對中華民族產生了深刻的影響。然而，如果要說哪一個是主要流脈，特別是在道德領域，非儒學莫屬。“文以載道”、“知行合一”，數千年的儒學發展史，就是儒者前赴後繼踐行人格準則的奮鬥史。儘管其中有許多彎路、岐路，甚至是倒退之路，將原本活潑、生動的孔儒僵化、教條化，造成許多禍害和遺毒，但是誰都無法否認，儒者的精神早已滲進民族的血液，根植於國人的心中。世世代代都有我們稱為“仁人志士”者便是明證。其次，“儒者”有廣泛的心靈共鳴。“五四”之後，我們與傳統開始割裂；“文革”之後，我們與傳統形成斷裂；20世紀80年代，西方思潮湧進，我們對傳統“欲理還亂”。但到上世紀末期，社會各階層對道德滑坡、道德失范現象的擔憂漸趨強烈，回歸傳統、重拾傳統的呼聲日漸高漲。上至中央高層，下至草根民眾，開始反思傳統文化和道德的價值，反省我們的態度和做法。至十七大報告明確提出：“弘揚中華文化，建設中華民族共有精神家園。中華文化是中華民族生生不息、團結奮進的不竭動力。”可謂時代之最強音，振聾而發聵。孔子學院設立於國內外，經典注讀重上書架案頭，學校備頌道德經典，社會熱議儒學復興等等，潛在於人們心中對傳統的懷念逐漸喚醒，共鳴正在形成並趨幾何級強化。
第三，“儒者”有巨大的現實意義。建設社會主義核心價值體系，“儒者”大有可為。其一，有人說，共產黨是大同理想的領導者、小康實踐的執行者以及人民生活和民族命運的擔當者，幾代領導集體的執政思想與理念，“比任何狹隘的形式儒學都更符合儒學的精神實質。”此言當真，則儒者能服務於中國特色社會主義事業，並可作出重大貢獻當非謬論。其二，建設社會主義核心價值體系要有具體的內容。“八榮八恥”、《公民道德建設實施綱要》都有具體的規範、準則，其意義當然深遠。但仔細分析，兩者主要針對人際的關係和個人的外在表現，於個人的內在品格規定甚少。道德發於心而形於外，沒有內在的自律，他律的作用要打折扣。儒者“格物、致知，誠意、正心”的途徑和自我要求，更注重自律的錘鍊，正可作一極為有益的補充，並且幾乎就是現成的。重樹“儒者”，正當其時。
