《國學與人生》這是每一位中國人都應該用心去讀國學經典加人生哲學。本書以國學源頭為底蘊，參透人生，智慧，幫助人們點亮智慧的心燈。將中國傳統的古典哲學家們的理論匯集在一起，讓孔子的“仁德”、老子的“道德”、墨子的“兼愛”、荀子的“陰陽”來引導人們的人生之路！
內容簡介
本書匯集了中國傳統的國學思想，就一些讀者感興趣、學說精髓發表一孔之見，也是表達一種選擇的意向。從中你可以重新審視我們祖先留下來的這份遺產，真正認識到國學的價值，轉變你的觀念，獲得更多的精神啟示，成就一個充實而豐富的人生。
本書目錄
國學第一章
孔子論人生一成德之教，為己之說
仁德：人的標準是仁
義利：見利應思義
寬容：凡事不必苛求
立志：志當存高遠
忠恕：士大夫的忠恕之道
言和：以和為貴，和而不同
曠達：不怨天，不尤人
堅持：欲速則不達
中庸：為人處世應有法
忍讓：小不忍則亂大謀
用人：用人不避嫌
教育：因材施教，有教無類
學習：學無止境
第二章
老子論人生——行“大道”，無為而無不為
道：得“道”和守“道”
無為：為人處世之方
實惠：聖人之治
禍福：禍福相依，萬法自然
剛柔：以柔克剛，決勝之道
動靜：立身處世要守本舍末
進退：學會居“卑”處“下”
寵惑：正確對待榮辱、誘惑
拙巧：絕對棄智
治亂：不值得信任，才不被信任
仕隱：功成應知身退
第三章
墨子論人生一不失本色兼愛世人
“賤”：人窮志不窮
兼愛：視人如己，愛天下
功利：對等互利，相愛相利
志功：知人識人要看其全面
非攻：戰爭是最大的不義
非命：打造激情人生
實用：尚節儉，重實用
“尊天”：真理掌握在“上天”手中
修身：修身可以養性
尚賢：尊重人才，招賢納士
求真：追求真知應有法
第四章
孟子論人生——浩然正氣，貴真求善
迂闊：不急功近利
仁愛：人性善，仁者愛人
名實：不為虛名所累
磨難：生於憂患，死於安樂
真色：不失人之本色
達練：達觀通圓
進取：堅韌與執著的人生態度
王道：行仁政，以德服人
人道：循道而行，事在人為
“窮”與“達”：窮則獨善其身，達則兼善天下
國學第五章
莊子論人生——高潔曠達，逍遙自在
逍遙：超越自我，每天逍遙
道：讓生命沒有負擔
真我：做真人，知天知人
曠達：生死無變於己
和諧：樸素而又純真
應變：做有“水智慧”的人
放棄：學會放棄，升華生命
利害：得利不要忘害
平常：以平常心做平常事
參透：在實踐中悟道
用處：世上沒有無用之物
第六章
荀子論人生——人定勝天，積極進取
信仰：人定勝天
制度：不以規矩不成方圓
風格：進取人生
權衡：克服認識上的片面性
戒律：君子應潔身自好
榮辱：要有自知之明，敢於反省
修身：治氣養心之術
禮法：禮法並用
陰陽：明於天人之分
性情：怡養性情
第七章
韓非子論人生——治國安邦，法治為一
法：法不阿貴，賞罰分明
術：不可輕信一面
勢：因勢利導，鞏固權勢
利害：別輕易暴露自己的目的
務實：辟虛文尚實利
道理：聖人之治
德與法：不務德而務法
六反：治國必有法
有度：治國之保障
用人：官員的使用和考核
第八章
管子論人生——知天得道，以民為本
天地：天地有“則”
道：知天得到，順天用道
天與人：天道與人道，法天象地
治國：一體之治，實事求是
愛民：失民心者失天下
農商：家商並舉，國富民強
禮節：倉廩實而知禮節
價值觀：義禮並重與禮法相輔
人才觀：百年樹人與舉賢不避親
用人：三本四固的用人標準
學生朗誦第九章
孫子論人生——大智大愚，謀略為上
慎戰：存亡之道，不可不察
全勝：不戰而屈人之兵
詭道：發揮才智，不遺餘力
奇正：出奇制勝
虛實：形人而我無行
主動：致人而不致於人
絕境：陷之死地而後生
廟算：運籌帷幄，決勝千里
了解：知己知彼，百戰不殆
神速：兵貴神速，以快制快
大患：舉軍而爭利
博愛：愛兵如愛子
第十章
鬼谷子論人生——縱橫捭闔，應變有術
捭闔術：以陰求陽，陽動陰止
反應術：欲擒故縱，善於反聽
內楗術：進說辭與獻計謀
抵嵫術：全身而退，保全自我
飛箝術：用褒獎手段箝住對方
忤合術：善於向“背”，精於“忤合”
揣情術：善於揣度，審時度勢
摩意術：用之有道，其道必隱
量權術：當取則取，當舍則舍
謀慮術：設謀要權衡策略
決物術：深知事理，善於變通
第十一章
《易經》與人生——宇宙萬象，哲理之源
易象：相反相成，有無相生
四義：宇宙自然衍化之道
陰陽辯證：無所不包的智慧源泉
八卦類比：無往不利的思維方式
六十四卦：宇宙萬物法則
達人：達乎大人境界
使命：窮理盡I生以至於命
天道：通天下之志，定天下之業
悟道：見山是山，見水是水
蓄聚：積蓄力量，正確選擇
精彩書摘
國學名著見利應思義孔子說：“不義而富且貴，與我如浮雲”，在孔子心目中，行義市人生最高價值，在貧富與道義發生矛盾時，他寧可受窮也不會放棄道義。每一個人都希望得到“利”，這是人之本性。但是在追求“利”的過程中，孔子強調的就是“見利不應忘義”，得利要在“義”的基礎上。即是君子求利，要取之有道。孔子的安貧樂道並不能看做是不求富貴，只求維護道，這並不符合歷史事實。孔子也曾說：“富與貴，人之所欲也；不以其道，得之不處也。貧與賤，人之所惡也；不以其道，得之不去也。”“富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好。”“求利"和“性善"並不矛盾孔子雖認為人性本善，不過他從來不是禁慾主義者，並不反對人們追求利慾。不僅如此，在某種程度上他還流露出求富的思想。當孔子見到衛國人口庶眾而不由嘖嘖讚嘆時，為他趕車的冉有問道：“衛國富有嗎?”孔子毫不猶豫地告訴冉有“富之”。他沒有為人口庶眾的衛國送上包裝整齊的仁義禮智信等精神食糧，而是送上了利??“富之”。甚至他自己也不單純是在追求仁義禮智信等精神食糧，而包含了“食不厭精，膾不厭細”(《淪語?鄉黨》)之類的物質食糧。他絲毫沒有掩飾自己內心的利慾要求：“富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好。”(《論語?述幣診)這些都說明了孔子有求“利”的目的和動機。孔子認為逐利與人性本善並不矛。在孔子眼里，利慾不但不是惡的標誌，在某種意義上，或者說在某種境遇下，利慾還會突顯善、成就善。就是說，適當的利恰恰體現了善。所以，孔子看到衛國人口庶眾時首先想到的是“富之”，只有“富之”，解決了民眾基本的生活問題才可能防止不好的事情發生。“富之”的目的正合乎善的尺度。他說“因民之所利而利之”(《淪語?堯問》)也是這個意思。適當的利對集體和他人是一種善，對個人未嘗不是一種善。孔子說：“從心所欲，不逾矩。”(《淪語?為霹盼)“從心所欲”體現了孔子對自我欲望的肯定和尊重，即對利的肯定和尊重；在肯定的同時，孔子又特彆強調“不愈矩”，就是說，利慾要建立在法度、道德允許的範圍內，不能超過這個範圍。達到“從心所欲，不愈矩”正是孔子的理想，這個理想自然是善的。再來分析“食不厭精，膾不厭細”這句話，孔子的意思並不是要片面地追求個人的享樂，相反，他認為只有滿足了利慾要求才合乎禮儀規範，否則便是違禮，而違禮自然是惡的。故渴望併力爭得到適當的利正體現了孔子對善的追求和認同。那么，什麼是適當的利?孔子認為與義相關聯、相融契的利是適當的利。適當的利本質上就是善就是人的性。他在視善為利的意義上提出“見利思義”(《論語?憲問》)的主張，把義和利牢牢地貫串到一起。即適當的利並不排斥仁義，而是與仁義統一在一起的。在這個意義上，他把欲看成五種美好的品德之一。“子張日：‘何謂五美?’子曰：‘君子惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛。”(《論語?堯日》)美的實質就是善。既然適當的利是善，那么，不適當的利??貪便與善背道而馳。貪是一種極度的利和欲望。孔子堅決反對貪即不適當的利，在他看來，追求貪即不適當利的人恰恰背離了本性，那些見小利而忘大事的人就是如此。君子為了更高的道義(更高的義實際就是更適當的利)完全可以放棄種種蠅頭小利：“富與貴，是人之所欲也；不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也；不以其道得之，不去也。”(《論語?里仁》)甚至為了最適當的利要捨棄生命：“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。”(《論語?衛靈公》)因此孔子倡導的性本善與對利的肯定並不背離，而是相輔相成。孔子對中國的影響是不言而喻的。單就人性方面而言，孔子對後世的影響也是不可低估的且是不可或缺的，他的性善傾向為後來的性善論開闢了道路，並在一定程度上規定了中國人性論的價值取向。以義制利，先義後利另一方面，在義利關係上，孔子又明顯表現出以義制利，先義後利的思想，孔子說“見利思義”(《論語?憲問》)。符合道義，取之無妨，這叫做“義然後取”(《論語?憲問》)。在孔子與子貢談論食、兵、信、三者孰為重時，孔子以信為第一，認為“民無信不立”(《論語?顏淵》)。足食和足兵體現了功利追求，而民信則屬於道德追求的範圍，這段話是子貢以非此即彼的極端形式，要求孔子在義利之間做出選擇。在這種對立下，孔子將道德追求置於優先於利的地位。一言以蔽，我們不難發現“重義輕利”是適合我們現在社會的義利觀。隨著市場經濟的發展，道德和金錢的關係問題明顯的凹現出來了。正確看待和處理義和利的關係問題，是一個很大的社會問題也是關係到做人、立身的大事，我們應當高度重視。孔子所說的“見利思義”，有助於啟迪社會成員在這方面做出正確的道德取向。盡人皆知，當今社會“追逐利潤”蔚然成風。那么我們現在要做的應是去規範，也就是如何讓它“理性”。而我們完全可以鑒借孔子的“重義輕利”來進行調節。太史公有言：“天下熙熙，皆為利來，天下攘攘，皆為利往。”這本是世俗的常理，而孔子卻在“利”的上面設定了一個“義”字，既非視名利如糞土，更反對見利忘義。孔夫子的義利之辯，著眼於人文環境的保護，實在有著很長遠的眼光。不明此理，見利而忘義，甚或把個義字只作為獲利的工具和手段來運用，結果當然是把事情弄得一團糟，大家一起受害。一個缺少公義的人，歸根到底是無利可圖的，所謂富貴，確如過眼浮雲。總之，對於孔子的義利觀認為：一個人的行為，不是表現為利己，而是表現為利他傾向的，我們就稱之為義舉；反之，損人利己的行為，我們就稱之為不義之舉，通過損害他人和社會獲取錢財則是不義之財。因此以下四點，是孔子給我們的行事標準：1、義是君子對於一切天下事物的行事衡量標準，而且這個標準並非一成不變而是會改變的。2、須由知來得到義，且因為知有所增加改變，義也會隨之改變。3、合於義的利一定當取，但不合於義的利雖貧不取。4、義和利之間並不是誰輕誰重的問題。義乃是君子為人處世的衡量標準。義對利而言，是衡量在應不應該取利的標準。而取利只要符合“義”的要求，那么就無可厚非，並且是正當的。
