作品原文1
道者，萬物之始，是非之紀1也。是以明君守始以知萬物之源，治紀以知善敗之端。故虛靜以待令2，令名自命3也，令事自定也。虛則知實之情，靜則知動者正。有言者自為名，有事者自為形；形名參同，君乃無事焉，歸之其情。故曰：君無見其所欲，君見其所欲，臣自將雕琢；君無見其意，君見其意，臣將自表異。故曰：去好去惡，臣乃見素；去舊去智，臣乃自備。故有智而不以慮，使萬物知其處4；有行而不以賢，觀臣下之所因；有勇而不以怒，使群臣盡其武。是故去智而有明，去賢而有功，去勇而有強。群臣守職，百官有常；因能而使之，是謂習5常。故曰：寂乎其無位而處，漻6乎莫得其所。明君無為於上，群臣竦懼乎下。明君之道，使智者盡其慮，而君因以斷事，故君不窮於智；賢者勑7其材，君因而任之，故君不窮於能；有功則君有其賢，有過則臣任其罪，故君不窮於名。是故不賢而為賢者師8，不智而為智者正9。臣有其勞，臣有其成功，此之謂賢主之經也。
注釋1.紀：《老子·十四章》：“能知古始，是謂道紀。”《禮記·樂記》：“故樂者，天地之命，中和之紀，人情之所不能免也。”《墨子·尚同上》：“譬若絲縷之有紀，網罟之有綱。”《呂氏春秋》：“義也者，萬事之紀也。”《淮南子·泰族訓》：“繭之性為絲，然非得工女煮以熱湯而抽其統紀，則不能成絲。”這裡用為綱領、頭緒、要領之意。
2.令：古同“聆”。《詩·小雅·車舝》：“辰彼碩女，令德來教。”《詩·小雅·十月之交》：“爗爗震電，不寧不令。”《詩·小雅·角弓》：“此令兄弟，綽綽有裕。”《論語·學而》：“巧言令色，鮮矣仁。”《呂氏春秋》：“故古之聖王，審順其天而以行欲，則民無不令矣。”這裡用為聽從之意。
3.命：《易·旅·六五》：“射雉，一矢亡；終以譽命。”《大學·十一章》：“見賢而不能舉，舉而不能先，命也。”《孟子·滕文公上》：“夷子憮然為間曰：‘命之矣’”趙岐註：“命之，猶言受命教矣。”《荀子·正論》：“故凡言議期命。”《荀子·大略》：“一命齒於鄉；再命齒於族。”《廣韻·映韻》：“命，教也。”這裡用為教誨之意。
4.處：《詩·大雅·鳧鷖》：“鳧鷖在渚，公屍來燕來處。”《左傳·文公十八年》：“德以處事。”《孟子·公孫丑下》：“則未有處也。”《荀子·臣道》：“則仇讎不作；邊境之臣處。”《荀子·議兵》：“處舍收臧，欲周與固。”這裡用為治理、辦理之意。
5.習：《易·坤·六二》：“直方大，不習，無不利。”《易·坎·辭》：“習坎，有孚，維心，亨。行有尚。”《易·兌·象》：“麗澤，兌；君子以朋友講習。”《論語·學而》：“子曰：‘學而時習之，不亦說乎？’”《孟子·盡心上》：“行之而不著焉，習矣而不察焉。”《荀子·勸學》：“方其人之習君子之說，則尊以遍矣。”《荀子·儒效》：“注錯習俗，所以化性也。”《大戴禮記·子張問入官》：“既知其以生有習，然後民特從命也。”盧辯註：“生，謂性也；習。調節也。”這裡用為調節之意。
6.漻：（liáo遼）通“寥”。漢司馬相如《上林賦》：“悠遠長懷，寂漻無聲。”《漢書禮樂志》：“函蒙祉福常若期，寂漻上天知厥時。”這裡用為空虛之意。
7.勑：（lai賴）同“敕”。《詩·魏風·碩鼠》：“莫我肯勑。”《尚書·康誥》：“乃大明服，惟民其敕懋和。”《爾雅·釋詁上》：“勑，勤也。”這裡用為勤勞之意。
8.師：《易·泰·上六》：“城復於隍，勿用師；自邑告命；貞，吝。”《易·師·辭》：“師，貞，丈人，吉，無咎。”《易·豫·辭》：“豫，利建侯，行師。”《書·皋陶謨》：“百僚師師。”孔傳：“師師，相師法。”《詩·周南·葛覃》：“言告師氏，言告言歸。”《詩·小雅·采芑》：“其車三千，師乾之試。”《詩·小雅·黍苗》：“我徒我御，我師我旅。”《詩·大雅·大明》：“駟騵彭彭，維師尚父。”《老子·二十七章》：“故善人者，不善人之師。”《論語·為政》：“溫故而知新，可以為師矣。”《論語·述而》：“子曰：‘三人行，必有我師焉：擇其善者而從之，其不善者而改之。’”《孟子·滕文公上》：“文王，我師也，周公豈欺我哉！”《戰國策·趙策一》：“前事不忘，後事之師。”《荀子·正論》：“故凡言議期命，是非以聖王為師。”《史記·秦始皇本紀》：“今諸生不師今而學古。”《法言·學行》：“師者，人之模範也。”《玉篇·幣部》：“師，范也。”這裡用為效法、學習之意。
9.正：通“整”。《詩·小雅·斯乾》：“噲噲其正，噦噦其冥，君子攸寧。”《禮記·曲禮上》：“立必正方，不傾聽。”《莊子·讓王》：“正冠而纓絕。”這裡用為端正之意。
所謂的道路，是了解萬物的開始，是判定是非的頭緒。所以明智的君主掌握開始來了解萬物的本源。所以空虛安靜自己以待聆聽，聆聽的名稱來自教誨，聆聽之事自己就可以定了。
空虛自己就可以知道實體的情況，安靜自己就可以知道行動的正確與否。有進言的人他自己會有名稱，有辦事的人他自己會有形狀；形狀和名稱互相參同，君主也就沒有事了，萬物就會歸向它們的實情。所以說，君主不要表現出自己的欲望，如果君主表現出自己的欲望，那么臣下就會粉飾自己的言行來迎合君主；君主沒有表現出自己的意願，君主如果表露出自己的意願，那么臣下將會表現出特異的才能。所以說，拋棄喜好的和拋棄厭惡的，臣下就什麼都不知道；拋棄舊有的經驗和智巧，臣下就會自我防範。
所以有了智慧而不去思慮，使萬物知道自己該怎樣辦；有行為而不以賢能表現出來，就可以觀察臣下的行事依據；有勇氣而不以發怒表現出來，就可以使群臣儘量發揮自己的勇武。所以拋棄智慧就會有明智，拋棄賢能就會有功業，拋棄勇敢就會有強大。群臣各司其職，百官行為都有常規；根據才能而使用人才，就稱為是調節常規。所以說，寂靜乎似乎沒有什麼位置而處，空虛乎似乎沒有什麼所得。明智的君主無所作為於上，群臣就會在下提心弔膽了。明智的君主的道路，使有智慧的人儘量把他們的思慮說出來，而君主就根據他們的思慮來決斷事情，所以君主在智慧方面不會窮困；賢能的人勤勞於他們的才能，而君主就根據他們的才能任職，所以君主在才能方面不會窮困；有了功勞那么君主也就有了賢人，有了過失那么臣下就擔當罪責，所以君主在名聲方面不會窮困。所以不賢能可以成為賢能的效法，無智慧可以讓智慧者端正。臣下有其勞苦，臣下也會有其成功，這就稱之為賢能的君主的銘文。
所謂主道，就是君主的道路，君主要走什麼樣的道路呢？本段的中心思想就是“無為”。也就是說，君主不要去有什麼作為，君主是乾什麼的呢？肯定不是搞農業、做工匠的，君主是領導人們的、管理人們的。人們為了生存，必然要做這做那，使自己得以溫飽、得以小康、得以富裕、得以安樂，君主就是在這個人群中，維護這個人群的和平共處，維護這個人群不受外來侵犯。所以君主無為，人們才能有為，君主有為，人們就無為了。而君主作為領導人，不顯露出自己的喜好愛惡，下面的人就不會有機會去討好君主，取得不應當的賞賜。所以君主的責任就是發現各種不同才能的人，讓他們去各司其職，讓人們各得其所，這也就是和諧社會了。
作品原文2
【原文】
道在不可見，用在不可知。虛靜無事，以暗見疵；見而不見，聞而不聞，知而不知。知其言以往，勿變復更，以參合閱焉。官有一人，勿令通言，則萬物皆盡。函1掩其跡，匿其端，下不能原2；去其志，絕其能，下不能意。保吾所以往而稽3同之，謹執其柄而固握之。絕其能望，破其意，毋使人慾之。不謹其閉，不固其門，虎乃將存。不慎其事，不掩其情，賊乃將生。弒其主，代其所，人莫不與4，故謂之虎。處其主之側，為奸臣，聞其主之忒5，故謂之賊。散其黨，收其餘，閉其門，奪其輔，國乃無虎。大不可量，深不可測，同合刑名，審驗法式，擅為者誅，國乃無賊。是故人主有五壅6：臣閉其主曰壅，臣制財利曰壅，臣擅行令曰壅，臣得行義曰壅，臣得樹人曰壅。臣閉其主，則主失位；臣制財利，則主失德；臣擅行令，則主失制；臣得行義，則主失明；臣得樹人，則主失黨。此人主之所以獨擅也，非人臣之所以得操也。
【注釋】
1.函：《禮記·曲禮》：“席間函丈。”《淮南子·詮言》：“夫函牛之鼎沸。”《漢書·揚雄傳》：“以函夏之大漢兮。”張衡《南都賦》：“臣蜯函珠。”這裡用為包含、容納之意。
2.原：《易·比·辭》：“比，吉；原筮，元永，貞，無咎。””《莊子·天下》：“聖有所生，王有所成，皆原於一。”《荀子·榮辱》：“孝弟原愨，軥録疾力，以敦比其事業而不敢怠傲。”《呂氏春秋·異用》：“萬物不同，而用之於人異也，此治亂存亡死生之原也。”《禮記·孔子閒居》：“必達於禮樂之原。”鄭玄註：“原，猶本也。高鴻縉《中國字例》：“象水從石穴出向下墜流之形。”這裡用為“根本、本原、根源”之意。
3.稽：《周禮·宮正》：“稽其功緒。”《荀子·儒效》：“是大儒之稽也。”《荀子·解蔽》：“參稽治亂而通其度，經緯天地而材官萬物。”《漢書·司馬遷傳》：“稽其成敗興壞之理。”這裡用為考核、核查之意。
4.與：《詩·召南·江有渚》：“江有渚,之子歸,不我與。”《詩·小雅·楚茨》：“我黍與與，我稷翼翼。”《詩·小雅·角弓》：“君子有徽猷，小人與屬。”《老子·二十章》：“唯之與阿，相去幾何？”《論語·述而》：“互鄉難與言，童子見，門人惑。子曰：‘與其進也，不與其退也，唯何甚？人潔己以進，與其潔也，不保其往也。’”《論語·鄉黨》：“君在，踧踖如也，與與如也。”《國語》：“桓公知天下諸侯多與己也。”《戰國策·魏策》：“與臣而將四矣。”《孟子·公孫丑上》：“大舜有大焉：善與人同。”《荀子·強國》：“故凡得勝者，必與人也。”《史記·項羽本紀》：“孰與君少長。”這裡用為隨從、隨著之意。
5.忒：《詩·曹風·鳲鳩》：“淑人君子，其儀不忒。”《詩·大雅·抑》：“昊天不忒。”《詩·魯頌·閟宮》：“春秋匪解，享祀不忒。”《老子·第二十八章》：“常德不忒。”《易·豫·彖》：“故日月不過，而四時不忒。”《說文》：“忒，更也。”《廣雅·釋詁四》：“忒，差也。”這裡用為差誤、差錯之意。
6.壅：《戰國策·齊策》：“宣王因以晏首壅塞之。”《漢書·劉向傳》：“趙高專權自恣，壅蔽大臣。”三國魏阮籍《東平賦》：“其君處壅翳蔽塞，窕邃弗章，倚以陵墓，帶以曲房。”這裡用為蒙蔽之意。
【譯文】
君主的道路在於不可讓人看見，其作用在於讓人不能知道。君主空虛寂靜無事，就可以在暗中見到臣下的過錯瑕疵；看見了就好象沒看見，聽說了就好象沒聽說，知道了就好象不知道。知道了某人說這話的原因後，不要去改變更正他，而要用對照驗證的方法考察他。每個官職配備一人，不要使他們通氣，那么萬物就會暴露無遺。包含自己的行蹤，藏匿起自己的念頭，下級就不能猜到自己的根源；拋棄智慧，不施展才能，下級就不能猜到自己的意向。保住自己走的方向而考查下級是否相同，謹慎地執掌權柄而牢固地掌握住。
擯絕自己的才能和欲望，破除下級的猜度，不要使人來圖謀自己。不謹慎門戶的關閉，不加固自己的房門，虎視眈眈的人就會存在。不慎重自己的事情，不掩蓋自己的情緒，盜賊就會產生。殺掉自己的君主，取代君主的地位，人們沒有不跟從的，所以稱之為虎。他們呆在君主的身邊，做奸臣，打聽君主的過錯，所以稱之為賊。解散他們的黨羽，收拾他們的殘渣餘孽，封閉他們的家門，剝奪他們的幫凶，國家就沒有虎視眈眈的人了。君主的道路，大得不可以度量，深得不可以探測，匯同驗合刑與名，審察檢驗法規的實施，擅自胡作非為的就誅殺，國家就會沒有盜賊了。所以，人民的領導人有五種被蒙蔽的情況：臣下封閉情況不讓領導知道叫做蒙蔽，臣下控制國家財富叫做蒙蔽，臣下擅自發號施令叫做蒙蔽，臣下得行仁義叫做蒙蔽，臣下培植人才叫做蒙蔽。臣下蒙蔽他的領導，那么他的領導就失去地位；臣下控制國家財富，那么他的領導就會失去恩德；臣下擅自發號施令，那么他的領導就會失去控制；臣下得行仁義，那么他的領導就會失去明白；臣下得行培養人才，那么他的領導就會失去黨羽。這些都是領導人應該獨自作為的，不是作為臣下可以掌握的。
【說明】
韓非在這裡論述了為人君者的道路，我們注意到，韓非與荀子一樣，對領導人有好幾種稱呼，所謂“主”者，並不完全指君主，所謂“人主”者也不是完全指君主，他們都是領導人的人。歷史發展到今天，情況依然如此，很多領導人毫無顧忌地顯示自己的喜怒哀樂，因此很多部下也就會根據領導的喜怒哀樂而行為，使自己得到領導的栽培和提拔。這種狀況的發生，就使得在職位上的人不學無術，從而破壞了整個管理大局。那么，按照韓非子所說的這樣做行不行呢？能行！所以，這是比現代管理學還要有用的學問。
作品原文3
【原文】
人主之道，靜退以為寶。不自操事而知拙與巧，不自計慮而知福與咎1。是以不言而善應，不約而善增。言已應，則執其契；善已增，則操其符。符契之所合，賞罰之所生也。故群臣陳其言，君以其言授其事，事以責其功。功當其事，事當其言，則賞；功不當其事，事不當其言，則誅。明君之道，臣不得陳言而不當。是故明君之行賞也，暖乎如時雨，百姓利其澤2；其行罰也，畏乎如雷霆，神聖不能解也。故明君無偷賞，無赦罰。賞偷，則功臣惰其業；赦罰，則奸臣易為非。是故誠有功，則雖疏賤必賞；誠有過，則雖近愛必誅。疏賤必賞，近愛必誅，則疏賤者不怠，而近愛者不驕也。
【注釋】
1.咎：《易·乾·九三》：“君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎。”《詩·小雅·伐木》：“寧適不來，微我有咎。”毛傳：“咎，過也。”《老子·九章》：“富貴而驕，自遺其咎。”《爾雅·釋詁上》：“咎，病也。”《說文·人部》：“咎，災也。”《廣韻·有韻》：“咎，愆也。”還里泛指災禍、凶難、過失、錯誤之意。
2.澤：《莊子·大宗師》：“澤及萬世而不為仁。”《孟子·公孫丑下》：“然且至，則是乾澤也。”《荀子·非十二子》：“飾非而好，玩奸而澤，言辯而逆。”《史記·西門豹傳》：“故西門豹為鄴令，名聞天下，澤流後世。”這裡用為恩澤、恩惠之意。
【譯文】
君主的道路，是把安靜和退讓當成寶。不親自操勞事務就會知道笨拙與巧妙，不親自計畫和謀慮就會知道是福還是禍。因此不說話才會有好的回應，不約束才會有好的增加。說話有了回應，那么就把它當成契約；事情已增加功效，那么就把它當成信符。契約與信符相合，就是賞罰產生的依據。所以群臣陳述自己的意見，領導人就可以根據他們的意見安排他們的工作，然後根據他們的職事來責求他們的功績。功績能與職事相當，職事能與意見相當，就賞賜；功績不能與職事相當，職事不能與意見相當，就誅殺。明智的君主之道，是臣下不可以陳述了意見而做不到。所以明智的君主進行賞賜，溫暖充沛得就象及時雨，百姓都得利於他的恩惠；他進行懲罰，使人就象害怕雷霆萬鈞，就是再神聖的人也不能解除。所以明智的君主沒有偷偷摸摸隨便的賞賜，沒有赦免的懲罰。賞賜偷偷摸摸而隨便，那么功臣就會懶得去幹事業；赦免懲罰，那么奸臣就容易為非作歹。所以確實有了功勞，那么雖然是疏遠卑賤的人也一定給予賞賜；確實有了過錯，那么雖然是親近喜愛的人也一定給予懲罰。疏遠和卑賤的必賞，親近和喜愛的必懲，那么疏遠和卑賤的人做事就不會怠慢，而親近和喜愛的人做事也就不會驕傲放縱了。
【說明】
本節是韓非子論述當領導人的技巧，這種技巧直到今天還有許多人不懂，他們事必躬親，不信任、不放手讓下屬去乾工作，下屬們沒有辦法，只好不乾。這種領導人其實是很笨的，很累的。當事者迷，旁觀者清，領導人如果親自去乾每一件事，那么他就會迷陷其中，從而不能掌管大局。如果他冷眼觀察部下幹事，那么他就能看出很多問題，從而能更好地解決問題。賞與罰，歷來是管理學中的法寶，在現代稱為激勵與約束。然而現代管理家們，總掌握不好賞罰的度，總會有偷偷摸摸而隨便的賞賜，總會有可以赦免的懲罰，這其實是使自己失去威信，使下屬有機可乘，使人們產生過多的僥倖心理。
作者簡介
韓非（約前280-前233），是戰國末期韓國[今河南新鄭]的貴族，“喜刑名法術之學”，後世稱他為韓非子。著名的哲學家、法家學說集大成者、散文家。他創立的法家學說，為中國第一個統一專制的中央集權制國家的誕生提供了理論依據。 法家是先秦諸子中對法律最為重視的一派。他們以主張“以法治國”的“法治”而聞名，而且提出了一整套的理論和方法。這為後來建立的中央集權的秦朝提供了有效的理論依據，後來的漢朝繼承了秦朝的集權體制以及法律體制，這就是我國古代封建社會的政治與法制主體。
法家在法理學方面做出了貢獻，對於法律的起源、本質、作用以及法律同社會經濟、時代要求、國家政權、倫理道德、風俗習慣、自然環境以及人口、人性的關係等基本的問題都做了探討，而且卓有成效。 但是法家也有其不足的地方。如極力誇大法律的作用，強調用重刑來治理國家，“以刑去刑”，而且是對輕罪實行重罰，迷信法律的作用。他們認為人的本性都是追求利益的，沒有什麼道德的標準可言，所以，就要用利益、榮譽來誘導人民去做。比如戰爭，如果立下戰功就給予很高的賞賜，包括官職，這樣來激勵士兵與將領奮勇作戰。這也許是秦國軍隊戰鬥力強大的原因之一，滅六國統一中國，法家的作用應該肯定，儘管它有一些不足。
