原文
道常無名，朴雖小，天下莫不臣。候王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名。名亦既有，夫亦將知之，知之可以不殆。譬道之在天下，猶川谷之於江海。
本章講萬物分化，異化，思想上、認識上也有了分類、區別，此時我們更不可忘記大道，要知道適可而止的重要，因為萬事萬物都有個極限，到了極限而不知道停止，危險就會隨之而來。
譯文
道本來是沒有名稱的，這個自然物雖然幽微不可見，可天地不能支配它。候王如果能守住他，萬物將會自然地歸從。天地間陰陽之氣相合，就會降下潤澤萬物的甘露，民眾沒有誰去命令它，它卻能自然分布均勻。天地萬物生，便有了名位。名位既已注定，就要明白各自的限度，知道各自的限度，守好本位，就不會有危險。比知道在天地間，猶如江海與小河，小河都要匯入江海。
道常無名，朴，雖小，天下莫能臣。
常，是指本來、從來；朴，指沒有雕琢，沒有自私，沒有分別；小，是指沒有形狀。
道，它本來沒有名稱，我們叫它“道”是勉強為之。但“道”的確存在，它的特性是朴，就是沒有雕琢，沒有自私，沒有分別，也沒有形狀，天地依它而生，依它而活，沒有什麼力量可以超越、主宰這個“道”。
侯王若能守之，萬物將自賓。
侯王，指人心；萬物，指身體各部分。
我們這顆心要是能夠堅守大道，與道性相合，那么，身體的每個部分都會規規矩矩，不再躁動。
修行，就是修心。我們凡人的心附著太多的貪慾、妄想。修行的過程就是與貪慾、妄想搏鬥的過程。憨山大師說過：講道容易修道難，雜念不除總是閒。世事塵勞常掛礙，深山靜坐也徒然。可見，無論在哪裡修行，重要的是去除雜念。當你的心裡沒有了雜念，沒有了分別執取，回歸於自然與質樸，那便是得道了，那便是真正的平和與自在。
天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。
道，看不見，也摸不著，往往難以體會。現在老子用天地來開啟世人。人人都可以看到天地共同作用而降下甘露的情景，那么，甘露的降臨是完全自然的，均勻的，也沒有人命令它這樣，這就是符合大道的表現。天降雨水，從不論是好人還是壞人，也不論是高山還是峽谷，統統給予均勻施捨，沒有高低之分，也沒有遠近之別，這就是大道，這就是我們要遵循的品質。
始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。
名，是指名相，各類看得見摸得著的物質都屬於名相。名相意味著分別。名相越多，分別就越多，分別越多，離道就越遠。
就拿交通工具來說，古代人以步代車，後來分別出了一個平板，兩個輪子的馬車，而現在的汽車有幾千個甚至是幾萬個部件組成。這樣的分別顯然不是盡頭，人類的分別還在繼續。
分別越來越細，而隨之而來的災難也越來越多。古人“日出而作，日落而息”，優哉游哉。後來隨著所謂科技的發展，出現了電燈，人類的夜生活不斷豐富；再後來又出現了核能，用來滿足人們日益膨脹的各種欲望。但核能泄露怎么辦？泄露就會殃及到無數人的生命，這就是人類分別的結果，不知這是一種造福之舉？還是自掘墳墓呢？
分別似乎是個好東西，其實，分別就是妄想，分別就是煩惱。所以，老子告誡世人，要知道停止，停止分別，復歸於朴，復歸於簡單，復歸於清靜，只有這樣，才可以遠離危險。
譬道之在天下，猶川谷之於江海。
大道無所不在。大道在天下，本應該人人歸順的，這就像川谷歸向江海一樣。
莊子曾經講過一個故事：南海的帝王叫儵，北海的帝王叫忽，中央的帝王叫渾沌。儵帝和忽帝時常結伴到中央帝王那裡做客，渾沌招待得很不錯。儵帝和忽帝商量著要報答渾沌的好處，就合計著，別人都有七個竅，以便看視、聽聞、進食、調息之用，但中央帝王渾沌卻偏偏沒有，於是就嘗試著給中央帝王渾沌開鑿七竅。他們每天開鑿一竅，七天后，七竅開鑿通了，渾沌卻一命嗚呼。
大道不是知識，大道更不是發明創造。世人覺得自己開竅了，心中滋生了許多的新花樣，新點子，殊不知，那些都是危險的紅燈，是步入死亡的開始。
出處
《知止不殆》出自老子的《道德經》第三十二章。
《道德經》，又稱《道德真經》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中國古代先秦諸子分家前的一部著作，為其時諸子所共仰，傳說是春秋時期的老子（即李耳，河南鹿邑人）所撰寫，是道家哲學思想的重要來源。道德經分上下兩篇，原文上篇《德經》、下篇《道經》，不分章，後改為《道經》37章在前，第38章之後為《德經》，並分為81章。是中國歷史上首部完整的哲學著作。
《道德經》到了公元前206年-公元200年，被奉為道教經典，所以有學者認為《道德經》被分為八十一章有明顯的道教的九九歸一的思想，在內容的分割上未免牽強。但道德經前三十七章講道，後四十四章言德，簡單說來，道是體，德是用，二者不能等同。至清代魏源首次破此慣例而分《道德經》為六十八章，相對保持了每章的完整性。
