原文
語出《莊子·外篇·山木第二十》——莊子行於山中，見大木，枝葉盛茂。伐木者止其旁而不取也。問其故，曰：“無所可用。”莊子曰：“此木以不材得終其天年。”夫子出於山，舍於故人之家。故人喜，命豎子殺雁而烹之。豎子請曰：“其一能鳴，其一不能鳴，請奚殺？”主人曰：“殺不能鳴者。”明日，弟子問於莊子曰：“昨日山中之木，以不材得終其天年；今主人之雁，以不材死。先生將何處？”莊子笑曰：“周將處乎材與不材之間。材與不材之間，似之而非也，故未免乎累。若夫乘道德而浮游則不然，無譽無訾，一龍一蛇，與時俱化，而無肯專為。一上一下，以和為量，浮游乎萬物之祖。物物而不物於物，則胡可得而累邪！此神農、黃帝之法則也。若夫萬物之情，人倫之傳則不然：合則離，成則毀，廉則挫，尊則議，有為則虧，賢則謀，不肖則欺。胡可得而必乎哉！悲夫，弟子志之，其唯道德之乎！”
解釋
第一個“物”為名詞的意動用法，意為“以……為物”；第二個“物”為名詞，即為通常的“物”的意思。“物物”的意思就是以物為物，這就是說物就是物，沒有人為的東西施加於其上，物就是純然本然的“物”。第三個“物”是動詞，意為“物役”；第四個“物”為名詞，同第二個“物”，也是普通的“物”的意思。“物於物”的意思就是被物所物役，這就是說人被物所奴役，成了物的奴隸。對物的追求便會導致被物所役使。
整句釋為：利用物而不受制於物，那么怎么可能會受牽累呢！
物物而不物於物：駕馭外物（物慾），而不為外物（物慾）所驅使。
莊子在山中行走，看見一棵樹長得很美很高大，枝葉很茂盛，伐木者停在那棵樹旁卻不伐取它。莊子問他們這是什麼緣故，伐木者回答說：“這棵樹沒有什麼用處。”莊子說：“這棵樹因為不成材，結果得以終其天年了。”莊子出了山，來到縣邑，住在老朋友的家裡。老朋友很高興，準備酒肉，叫童僕殺一隻鵝款待他。童僕請示道：“一隻鵝會叫，一隻鵝不會叫，請問殺哪只？”主人的父親說：“殺那隻不會叫的。”第二天，弟子向莊子問道：“昨天山裡的樹因為不成材而得以終其天年，現在這位主人的鵝卻因為不成材而被殺死，先生您將在成材與不成材這兩者間處於哪一邊呢？”莊子笑著說道：“我將處於成材與不成材之間。成材與不成材之間，似乎是合適的位置，其實不然，所以還是免不了遭到禍害。如果遵循道德行事，就不是這樣了：既沒有美譽，也沒有毀辱，時而為龍，時而為蛇，隨時勢而變化，而不肯專為一物；時而上，時而下，以順應自然為準則，在萬物的原始狀態中漫遊，主宰萬物而不被萬物所役使，那么怎么會遭到災禍呢？這就是神農、黃帝所取法的處世原則。至於萬物之情，人倫相傳之道，就不是這樣了。成功了就會毀壞，強大了就會衰微，鋒利了就會缺損，尊貴了就會受到傾覆，直了就會彎曲，聚合了就會分散，受到愛惜就會被廢棄，智謀多了就會受人算計，不賢德就會受人欺辱。怎么可以偏執一方而加以依仗呢？”
