歷史
札木聶從遙遠的古代起，藏族的祖先古羌人便居住在青藏高原廣闊地區，從事遊牧和狩獵。到了公元7世紀初，正值隋末唐初之時，“悉補野”部落的首領松贊乾布將其他部族兼併後，統一了西藏地區，建立了吐蕃王朝，定都邏娑(今拉薩)。在漫長而黑暗的舊社會，藏族人民身受帝國主義和封建勢力的深重壓迫，生活在水深火熱之中，渴望見到光明。西藏和平解放並經過民主改革以後，百萬農奴才徹底翻身做主人，開始了幸福美好的新生活。
藏族是個能歌善舞的民族，據藏文《瑪科乾布》一書記載，早在1300多年前的松贊乾布時期，西藏就有了較完整的歌舞。唐代中原與藏族的交往不斷發展，當時藏漢兩個民族關係密切，唐貞觀十五年(公元641年)，唐太宗養宗室女文成公主與吐蕃贊普(即藏王)松贊乾布聯姻，為發展藏漢兩族人民友好關係和文化交流作出了重要貢獻。唐少帝唐隆元年(公元710年)，金城公主又嫁與吐蕃贊普赤德祖贊。至今，在藏族民間還廣泛流傳著這兩位公主進藏的事故，藏戲裡有文成公主進藏的劇目，在拉薩大昭寺前，還留存著公元821年建立的唐蕃會盟碑，這是標誌藏、漢友好關係的歷史見證。
藏族民間流傳著這樣一個神話傳說：遠古時期，西藏還是一片汪洋大海，波浪有規律地此起彼伏，濤聲有節奏地傳向遠方，動人的韻律在天神耳邊縈繞，令他心花怒放、為之傾倒。有一天，從大海中走出來一位手持扎木年的妙音天女，她一邊彈著手中的扎木年，一邊盡情歌舞。妙音天女之父是天神，母親是大海，她又稱大海的女兒，不僅愛好詩詞文學，對音樂藝術也有較高造詣，藏族人民十分喜愛她，故此，扎木年也深受人民民眾的喜愛。
歷史悠久，究其起源，眾說不一。有的學者認為：扎木年是古代由印度傳入西藏的一種多弦樂器演變而成的；有的學者根據藏文古代文獻《西藏王統紀》中，松贊乾布賜宴時曾有藝人演奏樂器的記載，判斷扎木年是於唐代從內地傳入西藏的，距今已有1000多年的歷史。而為數較多的西藏學者也根據藏文古文獻認為：扎木年源於西藏本土，是藏族自己創造的鄉土樂器，約有六七百年的歷史。中國著名民族音樂學家、中央音樂學院田聯韜教授，二十年來曾多次前往西藏等藏族地區進行考察。他在《藏族傳統樂器》一文中說：“筒欽、扎木年、 豎笛等應為藏族本身創造的器。”此外，在西藏等藏族地區的眾多佛教寺院，包括唐代修建的古老寺院，門前都有四大天王的塑像，其中一位手中所持的樂器就是扎木年。在這些寺院的壁畫上，既有用手撥彈的扎木年，也有用弓拉奏的扎木年。
結構
傳統的扎木聶，由共鳴箱、琴頭、琴桿、弦軸、馬子和琴弦等部分組成(圖)，在藏族民間這些部分還有其俗稱。多使用桑木、紅木、核桃木、檀香木製作，以紅木製品為佳。琴體大小不一，常見者全長100厘米～110厘米。共鳴箱(藏族俗稱“池塘”下同)似切開的半葫蘆形，長27厘米左右，用整塊木料製作，上部較小，掏空內腔，表面呈棱形，下部挖出橢圓形腹腔，表面蒙以山羊皮、獐子皮或魚皮，面寬14厘米～16厘米。在琴皮上方的琴面上，開有一個彎月形出音孔 (“扎木年卡”，意為“扎木年的嘴”)。腹腔裡面的琴背與皮膜之間置有一個松木音柱，琴背表面刻有七條豎向凸條花紋或在同一位置粘以細木條，既外表美觀，演奏時又避免琴身滑動。琴頭(“當里”，意為“馬頭”)先向後、再朝前彎曲、呈半圓形，頂端一般無飾。也有的扎木年琴頭刻以龍頭雕飾，民間稱其為“龍頭琴”。弦槽通透，弦軸(“居布”，意為“擰緊”)六個分列兩側(左右各三)，弦槽之下設山口。琴桿細長而中空，正面向下將桿身挖出空槽，桿壁厚度以1.5厘米為宜，其上再粘以紅木指板，表面不設品位。置木製橋空馬，張六條羊腸弦或絲弦。長期以來，扎木年一直保持著古樸的造型，有的琴身還是由上、下兩截木料鑲嵌粘接而成一整體，民間還風趣地稱上截為母、下截為父。琴體外表多保持木材本色，也有的漆為棕色或棕紅色，皮膜多保持原色或染成墨綠色。
規格與收藏
扎木聶多分為四種規格，其尺寸和用途分別為：低音扎木年，琴身全長126厘米，共鳴箱長48厘米，面寬20厘米。僅用於正式演出場合；大扎木年，琴身全長111厘米，共鳴箱長27厘米，面寬16厘米。用於平時一般演奏；中扎木年，琴身全長103厘米，共鳴箱長27厘米，面寬14厘米。也用於平時一般演奏；小扎木年，琴身全長81厘米，共鳴箱長23厘米，面寬13厘米。專為兒童演奏使用。以前的扎木年，多由藏區工匠製作。本世紀60年代以後，內地的許多民族樂器廠家也開始製造扎木年，共鳴箱多採用蟒皮蒙面，琴背不刻豎向凸條花紋或粘以木條，演奏時琴身容易滑動。
北京中國藝術研究院音樂研究所中國樂器博物館收藏扎木年兩件，其中一件通體桑木製成，全長108厘米。共鳴箱呈半葫蘆形，長30厘米，上半部蒙薄木板，中間開有彎月形出音孔，孔長11厘米，下半部蒙以羊皮，面寬18厘米。琴頭後彎呈圓弧形。弦槽兩側各置三軸，弦軸花梨木製，呈圓錐體，軸頂為圓球狀。琴頸細長，上粘花梨木指板，不設品位，中間的空槽與共鳴箱貫通。竹製橋空形琴馬。尾柱較短，上設銅制縛弦，張六條絲弦。此琴來自藏族民間，已被載入大型畫冊《中國樂器圖鑑》中。另一件扎木年又稱藏族五弦琴，琴身用一整塊核桃木製作，全長64厘米。 共鳴箱呈扁圓形，是在整木下部挖鑿出腹腔，正面蒙以山羊皮，皮面四周由兩圈銅泡釘固定，琴箱長18.5厘米、面徑17厘米、厚4.2厘米。琴頭上部雕刻羚羊頭為飾， 線條粗獷 、造型逼真，琴頭下部開長方形通底弦槽，兩側設有五個弦軸(左二右三)。弦軸用紅木鏇制而成，為提琴弦鈕式，軸長8厘米、柄寬2.6厘米。琴桿短而寬，前平後圓，桿長32厘米、上寬3.6厘米、下寬4.6厘米、桿厚3.4厘米，正面粘以紅木指板，板厚僅0.3厘米，不設品位。琴馬老竹製，呈四空橋式。張五條絲弦。發音清脆而明亮。
演奏方法
演奏扎木年，可採取立姿或坐姿。奏者立姿演奏時，將繫於琴上的綢或布制彩色背帶挎在右肩上，使琴身斜掛於胸前，琴頭朝向左上方，左手持琴按弦，右手彈弦發音，可邊彈邊舞。奏者坐姿演奏時，多席地而坐或坐在椅子上，將琴頭斜向左方，共鳴箱斜置於右腿上。左手扶持琴桿，常用食指與中指或食指與無名指按弦，拇指不能放在指板上，右手執牛角制撥片彈奏。大、中扎木年最為常用，六弦分為三組，相鄰兩弦為一組，同按四、五度關係定弦為：a、a、d1、d1、g、g。演奏中不換把位，只用第一把位。音域g—g1，一個八度 。音色渾厚，發音響亮。常將鏇律音移低或升高八度演奏。演奏技法除了有彈、挑、輪、按外，還有一種藏語稱為“鐵通”的常用技法，即先彈奏一音，接著按同一弦的上二度或上三度音，第二個音是利用第一音後的琴弦余振發出的。20世紀50年代以後，專業音樂工作者吸收內地的琵琶、三弦等演奏技法和運用換把技術，才豐富了扎木年的表現力。改革
20世紀60年代以來，中國西藏等地的專業音樂工作者，在傳統扎木年的基礎上，為了擴大音域，曾對扎木年的設弦數量和定弦方法進行了多次改革試驗。其間出現過四弦四音、五弦四音、五弦五音和六弦六音等多種嘗試。西藏自治區藝術學校教師平措頓珠先生製作的改良扎木年，琴身全長115厘米，六弦、六音。第一弦最粗，依次漸細，第一至第四弦為尼龍弦，第五弦為尼龍纏鋼絲弦，第六弦最細，為鋼絲弦。六弦分別按四度定弦為 ：B、e、a、d1、g1、c2。平措頓珠先生還借鑑了三弦、琵琶等彈弦樂器的演奏方法 ，在扎木年上採用了換把演奏，一般可換三個把位，音域B—c3，達三個八度，並能轉調演奏。可用於獨奏、合奏或伴奏，最適於民族樂隊使用，滿足了演奏不同樂曲的需要。相關民俗
西藏是個“歌舞的海洋”，人們一有工夫就唱就跳，不僅青壯年喜愛歌舞，就是老年人和兒童也都喜歌善舞。不論在拉薩的街頭、集會上，還是在收穫的季節或喜慶的日子，甚至在藏胞的家裡，都可以看到他們出色的歌唱和動人的舞蹈，有時是通宵達旦徹夜不散。藏族音樂有著優良的傳統，公元七八世紀時，曾受到中原文化的影響發展到較高的水平， 唐朝派往吐蕃的使者曾在那裡聽到過燕樂大曲的演奏。《新唐書·吐蕃傳》中有：“樂奏秦王破陣樂，又奏涼州、胡渭、綠腰雜曲，百伎皆中國人。”藏族的民間音樂，內容豐富，形式多樣，大體可分為“魯”、“謝”兩類：“魯”是單獨的歌唱，曲調優美，詞句動人；“謝”是載歌載舞的形式。在拉薩、日喀則等地，流傳有囊瑪，在廣大城鎮、鄉村和牧場上，普遍流行著堆謝。此外，藏族的山歌、弦子舞和鍋莊舞等，也都為全國各族人民所熟悉和喜愛。
囊瑪(意為“內府樂”)是藏族古典歌舞藝術形式。最初流行於西藏上層社會，先是單獨的歌唱，演唱者站在人群之中，旁邊只有一支扎木年伴奏，達官貴人圍坐四周。後來囊瑪受到漢族古樂的影響，才逐步發展為歌舞，流行於拉薩、日喀則、江孜和拉孜等地。囊瑪音樂結構工整，對比鮮明，具有極大的吸引力。它分歌曲、舞曲兩部分，歌曲悠揚古樸，富於抒情性；舞曲熱情洋溢，節奏強烈。伴奏樂器也發展為橫笛、扎木年、揚琴、鐵琴(藏二胡)、必旺(藏京胡)、根卡和串鈴等七種。新中國成立後，囊瑪的樂隊配置比較靈活自由，但扎木年仍是主要的伴奏樂器，有時還要使用兩支扎木年同時演奏。
堆謝是在西藏廣泛流行的民間歌舞。堆是西藏西部的一個地方，謝是歌曲之意，通常為集體歌舞形式。舞時常以腳踏地面發出踢踏聲，所以漢族稱它為踢踏舞。以前堆地人民敬神或慶祝豐收時，就表演這種歌舞。後來由流浪藝人把它帶到拉薩、日喀則、江孜和拉孜等城市，並使它流行於西藏各地。過去的堆謝表演，多為流浪藝人自彈扎木年、自唱、自舞，或一家老少一起表演，舞蹈奔放熱烈。進入城市後，它多在貴族官員的家庭喜慶宴會上表演，失去了民間歌舞的本色。堆謝音樂有降謝和覺謝之分，前者較慢，以歌為主，悠揚抒情；後者急速，歌舞並重，氣氛熱烈。扎木年是堆謝的主要伴奏樂器，經常使用一支扎木年伴奏，有時也加入豎笛和牛角胡琴。嗣後，除扎木年外，還用揚琴、根卡、鐵琴、必旺、橫笛和串 鈴組成的大樂隊伴奏。
藏族的山歌稱拉依，具有高原山歌高昂遼闊的獨特風格和濃郁的民間生活氣息。過去，藏族同胞用山歌來控訴土司、奴隸主的殘暴和表現人民敢於鬥爭的決心；今天，山歌唱出了草原日新月異的變化，歌頌著祖國的錦繡河山。
年套用範圍廣泛，除用於合奏或為民間歌舞伴奏外，牧民還經常用來彈唱自娛，有些地方還用於宗教儀式活動。20世紀80年代以來，還出現了新穎別致的女聲扎木年彈唱表演形式。改良的扎木年還可用於獨奏，所奏樂曲大多取材於歌舞音樂，較著名的樂曲有《阿媽勒火》、《達娃雄奴》和《耶幾長木》等。
低音扎木聶
1964年，由中央民族歌舞團趙鋒設計、北京民族樂器廠製作的低音扎木年研製成功。這種扎木年，保持了傳統扎木年的民族風格，幾乎是原來琴形的放大，在共鳴箱中設定一層與皮膜平行的豎向桐木腹板，琴箱上部的棱形面板拱起，琴箱下部的圓形前口蒙以 蟒皮，腹板與蟒皮間支以音柱，變縛弦為軌道式琴馬，即把普通琴馬的兩腳分別壓在兩根上平下凹的木條上，木條則壓在蟒皮中間和皮圈上，並可上下左右移動，這種琴馬可減輕對皮膜的壓力，使其自由振動，也是這種改革樂器的靈魂所在。
低音扎木年全長138.5厘米、共鳴箱厚29.5厘米、面板寬26.5厘米、皮膜直徑40.5厘米。琴頭正面嵌以白牡丹花骨飾，琴頸表面粘有按弦指板。演奏時採用坐姿，奏者將共鳴箱夾於兩膝間，既能彈撥演奏，又易拉各種弓法及和弦。發音均勻、純淨，高音明亮，低音渾厚、深沉。改革使這種古老的民間樂器獲得了新的生命，不僅顯著地豐富了藏族民族樂隊的低音聲部，同時也可成為民族特點濃郁、表現力強的獨奏樂器。
“鳥兒不能沒有翅膀，藏族人民不能沒有歌舞。”在西藏等藏族地區，每逢年節、喜慶、豐收或集會，藏族人民都愛用歡歌曼舞來抒發自己心中的喜悅之情。他們彈起扎木年，跳起歡快的踢踏舞，歌頌黨的好領導，讚美幸福的新生活。扎木年的琴聲、歌聲和人們的歡笑聲，匯成一首歡樂的交響曲。
