原文：
任①人有問屋廬子②曰：“禮與食孰重？”
曰：“禮重。”
“色與禮孰重？”
曰：“禮重。”
曰：“以禮食，則飢而死；不以禮食，則得食，必以禮乎？親迎（3），則不得得妻；不親迎，則得妻，必親迎乎？”
屋廬子不能對，明日之鄒以告孟子。
孟子曰：“於答是也何有？不揣其本，而齊其末，方寸之木可使高於岑摟④。金重於羽者，豈謂一鉤金（5）與一輿羽之謂哉？取食之重者與禮之輕者而比之，奚翅（6）食重？取色之重者與禮之輕者而比之，奚翅色重？往應之曰：‘紾（7）兄之臂而奪之食，則得食；不紾，則不得食，則將紾之乎？逾東家牆而摟其處子（8），則得妻；不摟，則不得妻，則將摟之乎？”’
【注釋】 ①任：春秋時國名，故址在今山東濟寧。②屋廬子：孟子的學生。 ③親迎：古代婚姻制度，新郎親迎新娘。這裡代指按禮制娶親。(4)岑樓：尖頂高樓。⑤鉤：衣帶鉤。一鉤金即一衣帶鉤那樣一點點金。 （6）翅：同“啻”，只，止，但。97）紾（zhen）：扭轉。（8）處子：處女。
【譯文】
有個任國人問屋廬子說：“禮和食哪樣重要？”屋廬子說：“禮重要。”那人問：“娶妻和禮哪樣重要？”
屋廬子說：“禮重要。”
那人又問：“如果非要按照禮節才吃，就只有餓死；不按照禮節而吃，就可以得到吃的，那還是一定要按照禮節嗎？如果非要按照‘親迎’的禮節娶妻，就娶不到妻子；不按照‘親迎’的禮節娶妻，就可以娶到妻子，那還是一定要‘親迎’嗎？”
屋廬子不能回答，第二天就到鄒國，把這話告訴了孟子。
孟子說：“回答這個問題有什麼困難呢？如果不比較基礎的高低是否一致，只比較頂端，那么，一塊一寸見方的木頭可以使它高過尖頂高樓。我們說金屬比羽毛重，難道是說一個衣帶鉤的金屬比一車羽毛還重嗎？拿吃的重要方面和禮的細節相比較，何止於吃的重要？拿娶妻的重要方面和禮的細節相比較，何止於娶妻重要？你去這樣答覆他：扭折哥哥的胳膊，搶奪他的食物，就可以得到吃的；不扭，便得不到吃的，那會去扭嗎？爬過東邊人家的牆壁去摟抱人家的處女，就可以得到妻子；不去摟抱，便得不到妻子，那會去摟抱嗎？”
【讀解】
以詭辯對詭辯，以極端對極端。這是孟子在這裡所採用論辯方法。
任國人採取詭辯的方式，把食與色的問題推到極端的地步來和禮的細節相比較，提出哪個重要的問題，企圖迫使孟子的學生屋廬子回答食、色比禮更重要。屋廬子當然不會這樣回答，但由於他落入了對方的圈套而不能夠跳出來，所以就只好語塞而求助於老師了。
孟子一聽就識破了對方的詭辯手段，並且生動而一針見血地指出：“不揣其本，而齊其末，方寸之木可使高於岑樓。”接著從金屬與羽毛的比重問題過渡到分析任國人詭辯的癥結所在。這實際上就是一個比較的方法問題。孟子的意思很明確，比較應該讓以較的對象雙方在同一水平線上，同一基準上，而不應該把一個對象推到極端來和另一個對象的細節相比較。這樣比較出來的結果，當然是錯誤而荒謬的了。所以，孟子以其人之道還治其人之身，教給學生以詭辯對詭辯的說法，從而戰勝論辯的對方。
所以，這一章內容固然也是孟子對禮的維護和捍衛，但對我們來說，更有啟發意義的卻是他作為一個智者的思維方式和論辯藝術。
作者
孟子，名軻，字子輿，鄒國（今山東省鄒城市）人，（約公元前372～公元前289）戰國時期魯國人，魯國慶父後裔。中國古代著名思想家、教育家，儒家的主要代表之一，是儒家的理想主義流派。 在政治上主張法先王、行仁政；在學說上推崇孔子，攻擊楊朱、墨翟。 孟子繼承並發揚了孔子的思想，成為僅次於孔子的一代儒家宗師，有“亞聖”之稱，與孔子合稱為“孔孟”。孟子相傳為魯國貴族孟孫氏的後裔。父名激，母鄒氏。中國古代偉大的思想家，文學家（政治家）。戰國時期儒家代表人物之一。著有《孟子》一書，屬語錄體散文集孟子幼年喪父，家庭貧困，曾就學於子思（孔子的孫子）的門人。學成以後，遊歷於齊、宋、滕、魏、魯等諸國，企圖推行自己的政治主張，前後歷時二十多年。但孟子的仁政學說被認為是“迂遠而闊於事情”，而沒有得到實行的機會。最後他退居講學，和他的學生一起，“序《詩》、《書》，述仲尼之意，作《孟子》七篇”。孟子的文章說理暢達，氣勢充沛並長於論辯，邏輯嚴密，尖銳機智，代表著傳統散文寫作最高峰。孟子在人性問題上提出性善論，即“人之初，性本善。”
《孟子》簡介
《孟子》一書是孟子的言論彙編，由孟子及其再傳弟子共同編寫而成，記錄了孟子的語言、政治觀點（仁政、王霸之辨、民本、格君心之非，民貴君輕）和政治行動，屬儒家經典著作。其學說出發點為性善論，提出“仁政”、“王道”，主張德治。
《孟子》有七篇十四卷傳世：《梁惠王》上、下；《公孫丑》上、下；《滕文公》上、下；《離婁》上、下；《萬章》上、下；《告子》上、下；《盡心》上、下。
但考諸《孟子》，孟軻所見時君如梁惠王、梁襄王、齊宣王、鄒穆公、滕文公、魯平公等皆稱諡號，恐非孟子自作時所為也；又記孟子弟子樂正子、公都子、屋盧子皆以“子”稱，也斷非孟子之所為，其編定者極可能是孟子的弟子。成書大約在戰國中期。
南宋時朱熹將《孟子》與《論語》、《大學》、《中庸》合在一起稱“四書”。《孟子》是四書中篇幅最大的部頭最重的一本，有三萬五千多字，從此直到清末，“四書”一直是科舉必考內容。
《孟子·告子上》
告子曰：“性，猶杞柳也，義，猶杯棬也；以人性為仁義，猶以杞柳為杯棬。”知
孟子曰：“子能順杞柳之性而以為杯棬乎？將戕賊杞柳而後以杯棬也？如將戕賊杞柳而以為杯棬，則亦將戕賊人以為仁義與？率天下之人而禍仁義者，必子之言夫！”主
告子曰：“性猶湍水也，決諸東方則東流，決諸西方則西流。人性之無分於善不善也，猶水之無分於東西也。”古
孟子曰：“水信無分於東西，無分於上下乎？人性之善也，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下。今夫水，搏而躍之，可使過顙；激而行之，可使在山。是豈水之性哉？其勢則然也。人之可使為不善，其性亦猶是也。”知
告子曰：“生之謂性。”古
孟子曰：“生之謂性也，猶白之謂白與？”齋
曰：“然。”主
“白羽之白也，猶白雪之白，白雪之白猶白玉之白歟？”知
曰：“然。”古
“然則犬之性猶牛之性，牛之性猶人之性與？”齋
告子曰：“食色，性也。仁，內也，非外也；義，外也，非內也。”主
孟子曰：“何以謂仁內義外也？”知
曰：“彼長而我長之，非有長於我也；猶彼白而我白之，從其白於外也，故謂之外也。”齋
曰：“異於白馬之白也，無以異於白人之白也；不識長馬之長也，無以異於長人之長歟？且謂長者義乎？長之者義乎？”知
曰：“吾弟則愛之，秦人之弟則不愛也，是以我為悅者也，故謂之內。長楚人之長，亦長吾之長，是以長為悅者也，故謂之外也。”齋
曰：“耆秦人之炙，無以異於耆吾炙，夫物則亦有然者也，然則耆炙亦有外與？”知
孟季子問公都子曰：“何以謂義內也？”古
曰：“行吾敬，故謂之內也。”齋
“鄉人長於伯兄一歲，則誰敬？”主
曰：“敬兄。”知
“酌則誰先？”古
曰：“先酌鄉人。”齋
“所敬在此，所長在彼，果在外，非由內也。”主
公都子不能答，以告孟子。知
孟子曰：“敬叔父乎？敬弟乎？彼將曰：‘敬叔父。’曰：‘弟為屍，則誰敬？’彼將曰：‘敬弟。’子曰：‘惡在基敬叔父也？’彼將曰：‘在位故也。”子亦曰：‘在位故也。庸敬在兄，斯須之敬在鄉人。’”主
季子聞之，曰：“敬叔父則敬，敬弟則敬，果在外，非由內也。”知
公都子曰：“冬日則飲湯，夏日則飲水，然則飲食亦在外也？”古
公都子曰：告子曰：‘性無善無不善也。’或曰：‘性可以為善，可以為不善；是故文武興，則民好善；幽厲興，則民好暴。’或曰：‘有性善，有性不善；是故以堯為君而有象；以瞽瞍為父而有舜；以紂為兄之子，且以為君，而不微子啟、王子比干。’今曰：‘性善’，然則彼皆非歟？”古
孟子曰：“乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也。若夫為不善，非才之罪也。惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰，‘求則得之，舍則失之。’或相倍蓰而無算者，不能盡其才者也。《詩》曰：‘天生蒸民，有物有則。民之秉彝，好是懿德。’孔子曰：‘為此詩者，其知道乎！故有物必則；民之秉彝也，好是懿德。”知
孟子曰：“富歲，子弟多賴；凶歲，子弟多暴，非天之降才爾殊也，其所以陷溺其心者然也。今夫麰麥，播種而櫌之，其地同，樹之時又同，浡然而生，至於日至之時，皆孰矣。雖有不同，則地有肥磽，雨露之養、人事之不齊也。故凡同類者，舉相似也，何獨至於人而疑之？聖人，與我同類者。故龍子曰：‘不知足而為屨，我知其不為蕢也。’屨之相似，天下之足同也。口之於味，有同耆也；易牙先得我口之所耆者也。如使口之於味也，其性與人殊，若犬馬之與我不同類也，則天下何耆皆從易牙之於味也？至於味，天下期於易牙，是天下之口相似也。惟耳亦然。至於聲，天下期於師曠，是天下之耳相似也。惟目亦然。至於子都，天下莫不知其姣也。不知子都之姣者，無目者也。故曰，口之於味也，有同耆焉；耳之於聲也，有同聽焉；目之於色也，有同美焉，至於心，獨無所同然乎？心之所同然者何也？謂理也，義也。聖人先得我心之所同然耳。故理義之悅我心，猶芻豢之悅我口。”知
孟子曰：“牛山之木嘗美矣，以其郊於大國也，斧斤伐之，可以為美乎？是其日夜之所息，雨露之所潤，非無萌櫱之生焉，牛羊又從而牧之，是以若彼濯濯也。人見其濯濯也，以為未嘗有材焉，此豈山之性也哉？雖存乎人者，豈無仁義之心哉？其所以放其良心者，亦猶斧斤之於木也，旦旦而伐之，可以為美乎？其日夜之所息，平旦之氣，其好惡與人相近也者幾希，則其旦晝之所為，有梏亡之矣。梏之反覆，則其夜氣不足以存；夜氣不足以存，則其違禽獸不遠矣。人見其禽獸也，而以為未嘗有才焉者，是豈人之情也哉？故苟得其養，無物不長；苟失其養，無物不消。孔子曰：‘操則存，舍則亡；出入無時，莫知其鄉。’惟心之謂與？”古
孟子曰：“無或乎王之不智也。雖有天下易生之物也，一日暴之，十日寒之，未有能生者也。吾見亦罕矣，吾退而寒之者至矣，吾如有萌焉何哉？今夫弈之為數，小數也；不專心致志，則不得也。弈秋，通國之善弈者也。使弈秋誨二人弈，其一人專心致志，惟弈秋之為聽。一人雖聽之，一心以為有鴻鵠將至，思援弓繳而射之，雖與之俱學，弗若之矣，為是其智弗若與？曰：非然也。”齋
孟子曰：“魚，我所欲也，熊掌亦我所欲也；二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生亦我所欲也，義亦我所欲也；二者不可得兼，捨生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不為苟得也；死亦我所惡，所惡有甚於死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚於生，則凡可以得生者，何不用也？使人之所惡莫甚於死者，則凡可以辟患者，何不為也？由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也，是故所欲有甚於生者，所惡有甚於死者。非獨賢才有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死，?虖爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也；萬鐘不辯禮義而受之。萬鍾於我何加焉？為宮室之美、妻妾之奉、所識窮乏者得我與？鄉為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之，是亦不可以已乎？此之謂失其本心。”古
孟子曰：“仁，人心也；義，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有雞犬放，則知求之；有放心而不知求。學問之道無他，求其放心而已矣。”主
孟子曰：“今有無名之指屈而不信，非疾痛害事也，如有能信之者，同不遠秦楚之路，為指之不若人也。指不若人，則知惡之；心不若人，則不知惡，此之謂不知類也。”齋
孟子曰：“拱把之桐梓，人苟欲生之，皆知所以養之者。至於身，而不知所以養之者，豈愛身不若桐梓哉？弗思甚也。”知
孟子曰：“人之於身也，兼所受。兼所愛。，則兼所養也。無尺寸之膚不愛焉，則無盡寸之膚不養也。所以考其善不善者，豈有他哉？於己取之而已矣。體有貴賤，有小大。無以小害大，無以賤害貴。養其小者為小人，養其大者為大人。今有場師，舍其梧檟，狀其樲棘，則為賤場師焉。養其一指而失其肩背，而不知也，則為狼疾人也。飲食之人，則人賤之矣，為其養小以失大也。飲食之人無有失也，則口腹豈適為尺寸之膚哉？”齋
公都子問曰：“鈞是人也，或為大人，或為小人，何也？”主
孟子曰：“從其大體為大人，從其小體為小人。”知
曰：“鈞是人也，或從其大體，或從其小體，何也？”古
曰：“耳目之官不思，而蔽於物。物交物，則引之而已矣。心之官則思，思則得之，不思則不得也。此天之所與我者。先立乎其大者，則其小者不能奪也。此為大人而已矣。知
孟子曰：“有天爵者，有人爵者。仁義忠信，樂善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。古之人修其天爵，而人爵從之。今之人修其天爵，以要人爵；即得人爵，而棄其天爵，則惑之甚者也，終亦必亡而已矣。”主
孟子曰：“欲貴者，人之同心也。人人有貴於己者，弗思耳矣。人之所貴者，非良貴也。趙孟之所貴，趙孟能賤之。《詩》云：‘既醉以酒，既飽以德。’言飽乎仁義也，所以不願人之膏粱之味也；令聞廣譽施於身，所以不願人之文繡也。”齋
孟子曰：“仁之勝不仁也，猶水之勝火。今之為仁者，猶以一杯水救一車薪之火也；不熄，則謂之水不勝火，此又與於不仁之甚者也，亦終必亡而已矣。”知
孟子曰：“五穀者，種之美者也；苟為不熟，不如荑稗。夫仁，亦在乎熟之而已矣。”齋
孟子曰：“羿之教人射，必志於彀；學者亦必志於彀。大匠誨人必以規矩，學者亦必以規矩。”
