信息
吉安燈彩市級Ⅲ-5
申報日期：2006
申報人/申報單位：吉安市
遺產級別：市
簡介
燈舞的民眾性、娛樂性，僅這一民間舞蹈藝術經久不衰，至今仍以其地方特色和鄉土氣息，熠熠閃光。全市所轄13縣市區均有分布，萬安縣誌》方興志風俗卷中記載：自唐宋以來，萬安就有元宵玩燈的風俗。“元宵夜間，群執歌舞，曼聲唱之”，“十五日夜，扮燈者，極熱鬧。”《廬陵縣誌》（乾隆刻本）也記載：“元宵向有燈節名，然古人每記螯山諸燈彩，不見於邑惟龍盛行，尤首最麗，尾次之，厥身長短不等。短者舞以七九人，長者舞以婁十人，之時夭矯如生，有能者獻珠於前，迎合之巧，珠幾為龍吞。”然而，浩瀚的歷史長河，雖然沒有更多的文字記載我市民間舞蹈的淵源，但植根於勞動人民中的藝術，仍以其頑強的表現力，繁衍流傳。從眾多的民間老藝人之口，旁徵博引，眾口鑠金，不難看出我市民間舞蹈的歷史，主要源於明清現代。
吉安燈彩吉安燈彩遍布我市城鎮鄉村，尤以吉水、萬安、遂川、泰和、青原、吉安等縣區為甚。在在淵源流長的贛文化中占有十分重要的地位，是我省我市非物質文化遺產保護的重點項目，一是與民間節日、祭祀活動緊密相關，蘊含著濃郁的民俗色彩；二是表現了強悍不屈、奮發向上的廬陵先賢遺風和精神；三是講究整體造型美，製作上力求精巧，融竹藝、剪紙、彩繪和光源於一體；四是選用了極富地方色彩的伴奏（唱）音樂。吉安燈彩主要分為燈舞和龍舞兩部分。
表現形式
吉安燈彩遍布吉安市城鎮鄉村，尤以吉水、萬安、遂川、泰和、青原、吉安等縣區為甚。在淵源流長的贛文化中占有十分重要的地位，是江西省吉安市非物質文化遺產保護的重點項目，一是與民間節日、祭祀活動緊密相關，蘊含著濃郁的民俗色彩；二是表現了強悍不屈、奮發向上的廬陵先賢遺風和精神；三是講究整體造型美，製作上力求精巧，融竹藝、剪紙、彩繪和光源於一體；四是選用了極富地方色彩的伴奏（唱）音樂。吉安燈彩主要分為燈舞和龍舞兩部分。
燈舞
吉安市的各種形式的燈舞，或製作精巧，造型別致；或異彩紛呈，氣勢壯觀，大致可分為兩類：一類是觀賞燈，一類是圓場燈。觀賞燈有蓮花燈、橋燈、吊絲燈、走曾燈、瓶燈、蚌燈、魚燈、鳳凰燈、青蛙燈、螃蟹燈、游燈、花燈、座燈、行燈、西瓜燈、白菜燈、皮燈、羅車燈、字牌燈、蝴蝶燈、擎、台角等。觀賞燈其內容沒有具體的情節和含義，主要是烘托氣勢，製造氣氛，展開大型燈會表演的場面。圓場燈有鯉魚燈、蝦蚣燈、麒麟獅象燈、鰲魚燈、股子等。圓場燈是表演性的燈舞，它有內容有意義，表達一定的故事情節，表現人們的美好意願和嚮往，理想和追求，表現了人們對生活的熱愛。
觀賞燈和圓場燈，大都是在春節期間和元宵節期間，伴隨龍、獅舞一道活動，組成大型的燈會或組成一定的場面。如吉水縣金灘鄉的燈會和永豐縣藤田鄉老圩村的燈會，在舊社會是以姓氏家族出燈表演，現時都以姓氏和自然村為單位出燈，傳統形式和現代意識的結合，使民間藝術富於了新的含義。
觀賞燈。主要是用竹篾、彩紙、麻繩等材料製作而成。燈型大多是花、蟲、鳥、獸。這種燈，在製作時，需要有較高的結紮技藝和裱糊技術，才能眉須畢顯，栩栩如生地再現花、蟲、鳥、獸的形態。一個燈，在製作完成後，不僅能烘托龍舞、獅舞的表演，更重要的是它的觀賞價值，堪稱上是工藝品。這些觀賞燈，在舉行燈會時，往往排列在龍、獅的前列，起著引路開道的作用，在表演時，巡場游弋，則起著劃場圈地，編排造型和佇列，使整個燈隊多至數十人或百十人，佇列壯觀，色彩斑斕。那蓮花燈，潔白而純真，出污泥而不染；那字牌燈，上書斗大方字，或“紫氣東南”，或“吉泰平安”；那蝴蝶燈，振動薄翼，翩翩起舞……更有那吊絲燈，實是絕妙。在一根長棍上，用篾和紙紮糊成一座精美的多層戲台，分為上下五層，每層都有一台戲的人物。戲中的人或物通過用線操縱，能左右擺動。台角，更令人擊節稱妙。由八人抬著一個特製的四方台，台上坐著幾個五、六歲的孩童，裝扮成民間神話故事中的人物。特別令人驚嘆的是，坐在下面的人物持一把隱蔽在衣袖中的大剪刀，剪刀尖上放著一隻小凳子，上面還要坐一個小孩。由於剪刀隱蔽，給出人以空中合閣之威
圓場燈燈型也是以花、蟲、鳥、獸為主。表演上，則模擬其所表現動物的生活習性和動作，變幻成各種花節。無論是聞名遐邇的鯉魚燈，還是蝦蚣燈、麒麟獅象燈、鰲魚燈，在表演上共同的特點，都是靠表演者來操縱手中的道具，再現各種燈飾的風貌。
龍舞
龍舞是吉安市極為普及盛行的民間舞蹈，幾乎鄉鄉村村都有舞龍的習慣。種類主要有布龍、箍俚龍、板凳龍。龍舞在我市流傳已久，各縣、市的地方志都有簡略的記載。作為具有人民性的民間藝術的龍舞，反映了勞動民眾的願望和企盼，因此，對於龍的形象的塑造，也就形意而合，頗具匠心，或氣勢昂揚；或小巧玲瓏；或華彩狀觀；或秀色纖細。豐富的藝術想像結合民間手工藝人的結紮技藝，使龍的形象栩栩如生，豐彩多姿。
布龍。這是以一條染色的，畫有鱗片的布連綴龍的頭、身、尾部而名的，它的製作是，用竹篾編紮成龍的頭、尾，表麵糊上綿紙或蒙上紗布，用彩色紙和顏料貼繪成龍形，並貼上金銀紙箔。身部為一長圓形竹簍，竹簍縛在一根長約五尺的木棍上端、簍與簍之間依靠龍衣串連，間隔六尺左右，組成龍身。龍的長度以組成龍身的節數多少而定。表演者手持龍的頭、尾、身部的木棍而舞。流傳於我區的布龍，有“三節龍”、“五節龍”、“七節龍”、“九節龍”，還有多達三十一節、五十一節、二百一十一節的“長龍“。龍為幾節，就由幾人表演。
箍俚龍。這是以上千個直徑為一尺七寸的竹篾箍（竹圈），用麻繩串聯成龍身而得名的。龍頭、龍尾的扎編與布龍大體相同，龍身是每隔七、八尺處裝一木把，連頭帶尾十一把，長約七丈有餘。在竹篾箍組成的龍身上，要貼上上黃色或紅色的鱗片（用蠟光紙做成魚鱗狀），再在龍脊背上（麻繩連結處）貼上一綠一紅的彩紙為“龍筋”。箍俚龍分成兩種，一種為觀賞性，如“彩龍”。另一種是利用篾箍與篾箍之間的彈性，擺出各種造型和字型。它表演的特點：輕、緩、細、密。步法以“小碎步”為主。穿花時則用“小跑步”。舞龍尾者則多成半蹲狀態，隨龍頭而行。龍頭、身、尾在速度止，高度上都要配合默契，合龍渾然一體，在穿花、擺字、造型時能連貫自如。表演的花節有“巡場”、“單穿花”、“雙穿花”、“擺字”、“繞柱”、“盤五”、“咬尾”等。每舞一花節之前都要做一次“咬尾”動作。
板凳龍。這是在一條板凳的兩端，一端扎龍頭，一端扎龍尾而得名的，龍的頭尾有的是用篾扎紙糊的，有的是用稻草紮成的。舞動時，龍頭的一端由兩人各持一條板凳腳，龍尾隨龍頭而轉，龍頭往右轉時，持龍者用左手持，反之，用右手。三人同時將板凳舉起，或上下滾動，或左右繞轉，或從中穿過。板凳龍小巧玲瓏，場地不限，高超技藝的舞蹈者甚至可以在方桌上舞。這是一種比較簡便的自娛形式。
龍舞的不同形式，決定了不同的風格。布龍的動作粗獷彪悍，氣勢雄渾，舞龍的節奏明快，樸實簡爍。箍俚龍的動作穩健莊重，組合嚴謹。板凳龍敏捷靈巧，翻滾自如。不同的風格，除與不同道具的使用所產生的不同效果有密切關係外，主要是流行地區民眾的欣賞興趣，性格民情，生活習慣，勞動方式和地理環境等因素對舞蹈風格特點所產生的潛在影響。一方水土養一方人，就是這個原因的直接解釋。龍舞一般都在春節期間或元宵期間的活動。它由民眾自發組成，在過去或由一姓氏家族組成，在本村和鄰近村寨表演，或穿屋上堂，或游弋村巷坪場，表示祝賀。舞隊的組成有二種情況：一種是小型的，只有龍隊和伴奏的鑼鼓；一種是大型的，除龍隊外，還有獅舞、燈舞、彩蓮般、蚌殼舞、花燈等一些民間藝術形式以及武術表演者一道參加。這些龍隊每到一處，民眾都放鞭炮迎接，有的還以茶食款待，甚至送“紅包”酬謝。在舊社會的宗族矛盾衝突時，也有利用舞龍，“踩地界”，壯家族聲威。
各種龍舞都有各自的表演程式，有的出外表演對要在家族祠堂舉行叩拜儀式；有的要由村里德高望重的長輩送龍。但共同之處，一是大多數龍舞在表演時都在龍珠（或鯉魚）的引導下活動，當變換花節動作時，要不龍珠的指揮而變；二是在每個花節動作做完之後，要有一段緩衝的悠揚動作和走圓場，以便銜接下一個花節動作，三是舞龍通常在場子地上表演，為了讓四周觀眾都能看到，往往每套動作要做兩至四個方向（或上或下，或東南西北向）。舞龍在興頭時，舞者要高聲吼叫以振威，約會者要燃擲鞭炮以助威稱快。 燈彩歷史悠久，遠在唐、宋、明、清時，吉安就盛行龍燈、獅燈、蚌殼燈、蝦蚣燈、採蓮燈。
