詞語
【詞目】三禮
【拼音】sān lǐ
【釋義】
古祭天、地、宗廟之禮。《尚書·舜典》：“帝曰：‘咨！四岳，有能典朕三禮？’” 孔 傳：“三禮，天、地、人之禮。”《史記·五帝本紀》：“嗟！四岳，有能典朕三禮？”《隋書·禮儀志序》：“唐虞之世，祭天之屬為天禮，祭地之屬為地禮，祭宗廟之屬為人禮。”
儒家經典《周禮》、《儀禮》、《禮記》的合稱。《後漢書·儒林傳下·董鈞》：“中興，鄭眾傳《周官經》，後馬融作《周官傳》，授鄭玄，玄作《周官注》。本習《小戴禮》，後以古經校之，取其義長者，故為鄭氏學。玄又注小戴所傳《禮記》四十九篇，通為《三禮》焉。” 唐 韓愈 《送陳密序》：“今將易其業而《三禮》是習，願先生之張之也。” 清 方文 《贈顧匠先兄弟》詩：“束髮受《三禮》，文辭何瑰奇！”
指喪禮、葬禮、祭禮。 清 王士禛 《池北偶談·談藝六·三禮》：“楊太史用賓《致知小語》云：《周禮》、《儀禮》、《大戴禮》，曰《三禮》；喪禮、葬禮、祭禮，亦曰三禮；天神、人鬼、地祇，亦曰三禮。”
基本定義
1、祭祀天、地、宗廟之禮,；
三禮2、儀禮、周禮、禮記三禮者，<周禮>、<儀禮>、<禮記>是也。昔人謂《周禮》、《儀禮》均系周公所作，《禮記》則系漢戴德（人稱大戴）、戴聖（人稱小戴）叔侄所刪記也。按漢何休疑《周禮》作於六國之時，宋儒亦多疑之。惟劉歆、鄭玄信為周公致太平之書，但亦有謂為劉歆偽造者。清方苞《周官義》已開其端，近人康有為為《新學偽經考》，則亦言為歆偽造無疑也。
祭祀簡介
祭天
周代祭天的正祭是每年冬至之日在國都南郊圜丘舉行。“圜丘祀天”與“方丘祭地”，都在郊外，所以也稱為“郊祀”。圜丘是一座圓形的祭壇，古人認為天圓地方，圓形正是天的形象，圜同圓。祭祀之前，天子與百官都要齋戒並省視獻神的犧牲和祭器。祭祀之日，天子率百官清早來到郊外。天子身穿大裘，內著袞服（飾有日月星辰及山、龍等紋飾圖案的禮服），頭戴前後垂有十二旒的冕，腰間插大圭，手持鎮圭，面向西方立於圜丘東南側。這時鼓樂齊鳴，報知天帝降臨享祭。接著天子牽著獻給天帝的犧牲，把它宰殺。這些犧牲隨同玉璧、玉圭、繒帛等祭品被放在柴垛上，由天子點燃積柴，讓煙火高高地升騰於天，使天帝嗅到氣味。這就是燔燎，也叫“禋（yīn）祀”。隨後在樂聲中迎接“屍”登上圜丘。屍由活人扮飾，作為天帝化身，代表天帝接受祭享。屍就坐，面前陳放著玉璧、鼎、簋等各種盛放祭品的禮器。這時先向屍獻犧牲的鮮血，再依次進獻五種不同質量的酒，稱作五齊。前兩次獻酒後要進獻全牲、大羹（肉汁）、鉶羹（加鹽的菜汁）等。第四次獻酒後，進獻黍稷飲食。薦獻後，屍用三種酒答謝祭獻者，稱為酢。飲畢，天子與舞隊同舞《雲門》之舞，相傳那是黃帝時的樂舞。最後，祭祀者還要分享祭祀所用的酒醴，由屍賜福於天子等，稱為“嘏”，後世也叫“飲福”。天子還把祭祀用的牲肉贈給宗室臣下，稱“賜胙”。後代的祭天禮多依周禮制定，但以神主或神位牌代替了屍。
天壇始建於公元1420年，總面積為273萬平方米，是世界上現存最大的祭天建築群，是明、清兩朝皇帝舉行祭天大典的場所，在歷史上共有22位皇帝先後在此舉行過654次祭天大典。清代祭天儀仗由導象、寶象、車駕、樂隊、禁軍、八旗軍、皇帝御前侍衛、內廷侍從、文武百官等組成。而祭天樂舞則是獻給上天的舞蹈，已流傳千年。
祭天儀式中，最盛大的要算孟冬祭天了。每年冬至日，皇帝都要來圜丘壇舉行告祀禮，稟告上天五穀業已豐登，主祭昊天上帝，配祭皇帝列祖列宗及日、月、雲、雨、風、雷諸神，這就是祭天大禮。
皇帝來天壇祈谷、祈天前，首先要到齋宮齋戒沐浴。齋宮實際就是一座小皇宮。齋宮位於西天門內南側，坐西朝東。按照明清兩代帝王的典制規定，皇帝需在祭天的前三日來齋宮齋戒，不沾葷腥蔥蒜，不飲酒，不娛樂，不理刑事，不弔祭，不近女人，多洗澡，名為“齋戒”，又稱“致齋”。
祭天大典從冬至日的拂曉正式開始，據說冬至這天夜裡陽氣開始逐漸增強，而陽氣能使萬物滋生繁衍。拂曉時分儀式開始時，圜丘壇內掛起燈桿，懸著大燈籠，叫作天燈，此時壇內通明。皇帝從齋宮坐車來到事先搭好的大帷幕內更換祭服，脫去鞋子，然後才能登壇行禮。
祭天大禮分為迎神、奠玉帛、進俎、行初獻禮等9項程式，整個儀式在贊禮官的指揮下進行。祭祀過程中，皇帝要率領文武百官不斷跪拜行禮。贊禮官如同司儀一般，高聲合唱，人們隨之做相應的動作。在贊禮官的唱和之聲中，奏響《中和之曲》，迎神開始。樂曲聲中，祭天者想像著昊天大帝率領眾神來到祭壇，然後侍者把燎壇上的柴草點燃，焚燒祭品，頓時煙霧繚繞，祭品也就意味著送到了上天那裡。當“迎神禮”做完後，皇帝要洗手、擦手，再行“三上香”，“奠玉帛”，最後按程式“獻酒”。至此禮畢，皇帝回到大帷幕中，脫去祭服，全部祭天儀式才告結束。
祭地
祭地制度起源於原始農業和自然崇拜，據文字記載已有四千多年的歷史。最初是在樹林間空地的土丘上舉行，後來發展成用土築壇，並演變成典章制度中最重要的內容。在殷商甲骨文里已有對社土的祭祀，還有大量祭祀山嶽河流的記錄，為的是祈求農作物的豐收。《周禮》中就有“夏至日祭地祇於澤中方丘”的記載。漢武帝開始立廟祭祀，在汾河與黃河交匯處，古稱汾陰(現山西省萬榮縣)的地方建后土祠。西漢末年按陰陽方位在長安城北郊建祭地之壇。此後雖歷代禮制不同，有時天地分祀，有時天地合祀，但均在都城建有祭地之壇。金代建中都城時在通玄門外(今復興門外會成門東北)建北郊方丘，是北京史上第一座祭地之壇。
現在的地壇建成於明嘉靖九年(公元1530年)，為北京五壇中的第二大壇，坐落在京城北郊安定門外東側，依“南乾北坤”之說與天壇遙相對應。是一座莊嚴肅穆、古樸幽雅的皇家壇廟，是明清兩朝祭祀“皇地祇神”之場所，是中國歷史上連續祭祀時間最長的一座地壇。明清兩代帝王每逢夏至這一天，到此進行皇家祭祀活動，企盼在帝王的統治下風調雨順、國泰民安。自公元1531年至1911年，先後有明清兩代的十五位皇帝在此連續祭地長達381年，其中正祭皇帝親祭174次，恭代207次。
明清兩朝的吉禮祀典分為大祀、中祀、群祀三等，祭祀皇地祇神為最高等級的大祀。祭地大典每年夏至舉行。古人認為這一天 “陽氣至極，陰氣始至”，所以選在這一天祭祀屬於陰性的皇地祇。祭地禮儀與祭天大致相近，依次為迎神、奠玉帛、進俎、初獻、讀祝、亞獻、終獻、受福胙、徹饌、送神、望瘞、禮成。進行中各奏樂章一章，初獻至終獻時分別舞武功之舞和文德之舞。但不同的是不用燔燎而用瘞埋，即祭後挖坎穴將犧牲等祭品埋入土中，祭地用的犧牲取黝黑之色，用玉為黃琮，黃色象土，琮為方形象地。整個祭祀過程十分隆重，不但祭品豐富，禮儀複雜，而且場面宏大，期間皇帝需跪拜70餘次，耗時約兩小時。
從祀山嶽
方澤壇下層東西兩側各有兩個石座，放置有“五嶽”、“五鎮”山形和“四海”、“四瀆”水型，均為東南向。祭祀時以五嶽五鎮、皇帝陵寢所在的五陵山和四海四瀆從祀，是安放從祀神位的四從壇。
對於“五嶽五鎮”的祭祀來源於遠古先民的山川神靈崇拜，相傳盤古死後,頭和四肢就化為五嶽。在漫長的數千年封建時代，“岳”、“鎮”是皇權和社稷的象徵，是中華民族和平統一的象徵與標誌，是國泰民安、和諧順暢的寄託，豐厚文化底蘊，使之在中華文明史上享有較高的地位。
“五嶽風光”與“五鎮奇觀”一直被尊稱為“華夏十大名山”，為答謝天帝的“受命”之恩，歷代封禪祭祀不斷。據《明史》記載，“五嶽五鎮”的封號起於唐、宋時期，宋代封五嶽為帝，五鎮為王。至明洪武三年，詔定岳鎮海瀆神號五嶽稱東嶽泰山之神，南嶽衡山之神，中嶽嵩山之神，西嶽華山之神，北嶽恆山之神。五鎮稱東鎮沂山之神，南鎮會稽山之神，中鎮霍山之神，西鎮吳山之神，北鎮醫無閭山之神。此後清代康熙曾多次造訪南鎮、西鎮，並留有牌匾；乾隆也曾三登閭山，為北鎮題詞吟詠。而五嶽名山更是歷代馳名中外，令許多名人雅士在此流連忘返。
《通典》卷四十五《禮五·沿革五·吉禮四》中有大量關於唐代前“五嶽五鎮”祭祀的記載，這種對於山嶽的祭祀禮儀到了清代已十分完善，這一點我們從祭祀時的陳設中便可略窺一二，據《欽定大清會典事例》記載，在大祀方澤時“五嶽”、“五鎮”分別與“五陵山”從祀於方澤壇下層，其中五嶽從位設於東一壇，設黃緞方幄次一座，幄內設石雕山形一座，上設神位(丹漆金字)，爵桌一處，明黃鎖金緞罩衣，上設爵墊一、黃瓷盞三十；籩豆桌一處，明黃鎖金緞罩衣，上設豋一、鉶二、簠簋各二、籩豆各十，左右燭台各一；幄內外黃羊角座鐙各二；幄前設三格俎，爐幾一，鐙幾二，上設銅爐一，靠具，黃羊角魷鯇鐙二；幄外北旁設饌桌一，明黃鎖金緞罩衣，上設饌盤一；尊桌一，明黃鎖金緞罩衣，上設黃瓷尊一，疏布冪勺具，實酒六瓶，黃瓷爵三；接桌一，明黃鎖金緞罩衣，上設帛篚一，內盛青、黃、赤、黑色禮神制帛各一端，白色禮神制帛四端；香盒一，內盛方柱降香一炷、細攢香二兩。五鎮從位設於西一壇，也設黃緞方幄次一座，幄內外陳設與五嶽從位陳設基本相同，只是帛篚內所盛改為青、黃、赤、黑色禮神制帛各一端，白色禮神制帛三端，略低於五嶽從位。在祭祀結束後，神位均請回皇祇室供奉，每月初一、十五由太常寺官員拂拭神幄，上香行禮。
從這些繁瑣複雜的陳設、繁文縟節的祭祀可以看出封建帝王對祭祀的重視，他們通過祭祀這一手段，將皇帝的絕對權威昭告世人，將“天父地母”、“皇權天授”的思想通過與天地對話的形式滲透到社會的各個角落。但是無論是大祀方澤還是從祀山嶽，支撐其發展延續的動力都是古人對於人和宇宙關係的探索，對美好生活的嚮往，這才是祭天禮地的靈魂所在。
君王祭祀
在漫長的地壇祭地歷史中有幾次偶發事件使祭祀與眾不同，也更加增添了地壇祭地的神秘與莊重。清嘉慶十八年夏至，皇帝親詣方澤，當時京城、直隸等地已久旱無雨，在祭後的第二天京城就普降甘露，並連降兩日。嘉慶皇帝倍感欣喜，為表感激，他參照乾隆三十五年的舊例，派二阿哥綿寧(即後來的旻寧，清道光皇帝)恭詣皇祇室，向列神位依次拈香，行祀謝禮。清嘉慶二十四年五月，因要修繕皇祇室內的高宗純皇帝神牌托底，嘉慶帝派遣哥哥成親王永瑆恭詣行告祭禮，但在過程中出現了次序的錯誤，因此成親王及太常寺官員均受到了較重的處罰，永瑆被罰在家閉門思過，並罰半俸十年，其子綿勤也被革去了內大臣職務，在家侍父。由此可看出古代君王對地壇祭祀的恭敬與重視。
祭宗廟
商、周時期，神靈祭祀，尤其是對已經故世的祖先進行祭祀，在當時思想意識及社會生活領域具有極其重要而獨特的地位，這一點從有關傳世文獻以及出土的甲骨卜辭、青銅器銘文記載中均可得到證實。《禮記·祭統》曰：“凡治人之道，莫急於禮。禮有五經，莫重於祭。” 古人曾經認為：“國之大事，在祀與戎。” 從出土的商代甲骨卜辭可以看出，祖先崇拜在商代的重要地位遠非上帝神和其他自然神可比。就目前已經發現的卜辭記載來看，可以確定為祭祀祖先的卜辭共有15000多條，超過其他任何一類辭例的數量。而關於上帝的卜辭總計僅600多條。 從有關的商代甲骨卜辭及周代金文銘詞的記載可以看出，當時祭祀祖先的儀式相當龐雜、繁複。隨著社會的變遷，思想觀念的更新，至春秋戰國時期，商、周時期種類繁多的祭祖儀式已經逐漸衰歇、消亡。簡便易行的按照春、夏、秋、冬四個季節定時祭祀祖先的四時祭制度逐漸形成，並陸續被當時及稍後秦漢時期的學者，尤其是儒家學者作為周禮編纂記錄於諸多文獻之中。 同時，對祭祀規模高於四時祭的禘、祫祭的記載也開始散見於有關文獻。兩漢以後，隨著儒家典籍陸續成為統治階層欽定的官方經典，其中記載的四時祭、禘、祫祭也逐漸成為歷代王朝舉行宗廟祭祖主要祭禮。
內容
《周禮》
《周禮》又名《周官》，是三禮之首，漢世初出，因與《尚書·周官篇》相混，改為《周官經》。西漢末列為經而屬於禮，故有《周禮》之名。這部書蒐集了周王朝及各諸侯國官制及制度，以儒家的政治理想加以增減取捨彙編而成。《周禮》共分六篇，包括“天官冢宰”、“地官司徒”、“春官宗伯”、“夏官司馬”、“秋官司寇”、“冬官司空”。其中，“冬官”一篇早已散佚，西漢時補以“考工記”，稱為“冬官考工記”。全書共分四十二卷。
關於《周禮》的作者，眾說紛紜。基本上可分兩大類：
第一類認為是周公旦所作，肯定此書的價值，稱之為“周公致太平之跡”、“太平經國之書”。但也有人認為雖為周公所作，但未曾付諸實行或局部為後人添入。
第二類認為非周公所作，認為是西漢晚期劉歆校書時，加以整理補充而偽造成書，或與王莽合作竄改，以致對此書的價值持否定態度。
第三類認為既不是周公所作，又不是劉歆竄改，而是出於他人之手，作者可能是一人，也可能是許多人。時間為西周初，晚至西漢之末。
近代學者根據考古出土文物的周秦銅器銘文所載官制，參考該書中的政治、經濟制度和學術思想，基本上可以斷定為戰國時代的作品。《周禮》是記載古代設官分職的政典，共記載了王室大小官職377名，並詳列各官的職權。書中保存了不少西周和春秋戰國時期的重要史料，如井田制、分封制以及秦漢的五刑、田制、樂舞等。還記載了人民對國家的義務，包括納稅、負擔力役、兵役，每家一兵，不僅戰時要作戰，而且每年要進行四次軍事演習等。此外，還有農業、工藝、禮俗等方面的史料。有關《周禮》的著疏，主要有東漢鄭玄的《周禮注》，唐賈公彥的《周禮疏》，清孫詒讓的《周禮正義》等。
《儀禮》
《儀禮》，又稱《禮經》或《士禮》，是先秦五經之一，它最初直接被稱作“禮”。該書大致形成於春秋後期，有人認為是孔子編訂的。孔子確實將禮作為教學的實踐環節。
《儀禮》一書的內容主要是冠、昏、喪、祭、朝、聘、燕享等等典禮的詳細儀式，闡述了春秋戰國時期士大夫階層的禮儀，提倡一種有等差的人倫禮儀，其中今天我們所能見到的體現“親親尊尊”原則的禮儀，以《儀禮·喪服》最為詳細明確，它不僅反映了當時的社會制度與血緣關係，而且對後世社會組織、文化觀念有著重要影響。讀了可以明白封建貴族的繁文縟節，可以考見古代宮室、舟車、衣服、飲食等日常生活情形，以及宗教信仰、親族制度、政治組織和外交方式等。
《儀禮》原有兩種版本，一種是漢高堂生所傳，一種是從孔宅壁中得來。東漢鄭玄合併兩種本子，就是現在所流傳的《儀禮》。《儀禮》據古文派經生說，是周公所作。
《禮記》是戰國至秦漢年間儒家學者解釋說明經書《儀禮》的文章選集，是一部儒家思想的資料彙編。《禮記》的作者不止一人，寫作時間也有先有後，其中多數篇章可能是孔子的七十二弟子及其學生們的作品，還兼收先秦的其它典籍。
上古時期有“禮儀三百，威儀三千”，但到了漢代，《儀禮》只剩了17篇，宋朝王應麟將這17篇分為四類，《特牲饋食禮》、《少年饋食禮》、《有司》三篇記祭祀鬼神，祈求福佑之禮，屬於吉禮；《喪服》、《士葬禮》、《既夕禮》、《士虞禮》四篇記喪葬之禮，屬於凶禮；《士相見禮》、《聘禮》、《覲禮》三篇記賓主相見之禮，屬於賓禮；《士官禮》、《士昏禮》、《鄉飲酒禮》、《鄉射禮》、《燕禮》、《大射禮》、《公食大夫禮》七篇記冠昏、賓射、燕饗之禮，屬於嘉禮。
《禮記》
《禮記》的內容主要是記載和論述先秦的禮制、禮意，解釋《儀禮》，記錄孔子和弟子等的問答，記述修身作人的準則。實際上，這部九萬字左右的著作內容廣博，門類雜多，涉及到政治、法律、道德、哲學、歷史、祭祀、文藝、日常生活、曆法、地理等諸多方面，幾乎包羅萬象，集中體現了先秦儒家的政治、哲學和倫理思想，是研究先秦社會的重要資料。
聯繫
“三禮”記錄、保存了許多周代的禮儀，其中，《周禮》偏重政治制度；《儀禮》偏重行為規範；而《禮記》則偏重對具體禮儀的解釋、論述。由這“三禮”所涉及的各種禮制的總和，也就是“禮”的全部內容。“三禮”是我國古代政治制度的三部儒家經典，是中國古代禮儀制度的藍本和百科全書。
爭議
《周禮》面世之初，不知什麼原因，連一些身份很高的儒者都沒見到就被藏入秘府，從此無人知曉。直到漢成帝時，劉向、劉歆父子校理秘府所藏的文獻，才重又發現此書，並加以著錄。劉歆十分推崇此書，認為出自周公手作，是"周公致太平之跡"。東漢初，劉歆的門人杜子春傳授《周禮》之學，鄭眾、賈逵、馬融等鴻儒皆仰承其說，一時注家蜂起，歆學大盛。
遺憾的是，如此重要的一部著作，卻無法確定它是哪朝哪代的典制。此書名為《周官》，劉歆說是西周的官制，但書中沒有直接的證明。更為麻煩的是，西漢立於學官的《易》、《詩》、《書》、《儀禮》、《春秋》等儒家經典，都有師承關係可考，《漢書》的《藝文志》、《儒林傳》都有明確的記載，無可置喙。而《周禮》在西漢突然被發現，沒有授受端緒可尋，而且先秦文獻也沒有提到此書，所以，其真偽和成書年代問題成為聚訟千年的一大公案。歷代學者為此進行了曠代持久的爭論，至少形成了西周說、春秋說、戰國說、秦漢之際說、漢初說、王莽偽作說等六種說法。古代名家大儒，以及近代的梁啓超、胡適、顧頡剛、錢穆、錢玄同、郭沫若、徐復觀、杜國庠、楊向奎等著名學者都介入了這場討論，影響之大，可見一斑。
儀禮
《儀禮》一書的內容主要是闡述春秋戰國時期士大夫階層的禮儀，提倡一種有等差的人倫禮儀，其中今天我們所能見到的體現“親親尊尊”原則的禮儀，以《儀禮?喪服》最為詳細明確，它不僅反映了當時的社會制度與血緣關係，而且對後世社會組織、文化觀念有著重要影響。”。《儀禮》文字艱澀，內容枯燥，治史者對它望而生畏。但本書是“三禮”中成書較早的一部，據考古材料及古文獻所知，商、周統治者有名目繁多的典禮，其儀節日益繁縟複雜，非有專門職業訓練並經常排練演習者，不能經辦這些典禮。儒生掌握的可能創行於西周並在春秋以後更加通用的各種儀節單，經不斷排練補充，整齊釐訂，成為職業手冊。他們要為天子、諸侯、士大夫舉行各種不同的禮，因此保存的儀節單很多，曾有“禮儀三百，威儀三千”的記載。但傳到漢代只剩了十七篇，包括冠、婚、喪祭、朝聘、射鄉五項典禮儀節，由高堂生作為專供士大夫階層施行的“士禮”傳授，稱作《禮經》，為“五經”之一。漢宣帝時，以戴德、戴聖、慶普三家所傳習的《禮經》立於學官，當時屬今文經（見經今古文學）。不久在魯境又出現《禮古經》，其除有十七篇外，多“逸禮”三十九篇，但未傳下。今文經傳至西漢末，有戴德、戴聖、劉向三個篇次不同的本子。漢末鄭玄用劉向接尊卑吉凶次序編排之本作注，並記明今古文之異同。今只有此本傳下。該書至晉代始稱《儀禮》，當時門閥為宗法需要，特重其中詳定血統親疏的《喪服》諸篇，出現了不少有關著作。唐賈公彥撰《儀禮疏》十七卷，南宋時與鄭注合刊為《儀禮註疏》。當北宋熙寧（1068～1077）中一度廢《儀禮》不為經，元祐（1086～1094）間又恢復。歷宋、元、明，續有不少研究著作。清代研究者有十餘家，以胡培翬《儀禮正義》為世所稱。
