原詩
天作高山，大王荒之。
彼作矣，文王康之。
彼徂矣，岐有夷之行。
子孫保之。
注釋
1、作：生。2、高山：《鄭箋》：“高山，謂岐山也。”《正義》：“作者，造立之言，故為生也。” 3、荒：開墾。嚴粲《詩緝》：“治荒為荒，猶治亂為亂也。今言開荒，即始辟之意也。” 4、康：使安康。楊樹達《國小述林》卷六：“康，當讀為庚。天作高山，大王墾闢其荒穢，彼為之始，而文王賡續治之。” 5、彼徂矣岐：《後漢書·西南夷傳》引作“彼岨（居jū）者岐。”《集傳》：“岨，險僻之意也。夷，平。行，路也。”
譯文
上天造立這高山，大王開始來開荒。
大王開創功勞大，文王繼續來發揚。
岐山本來多險阻，如今道路平又廣。
子孫永保代代昌。
賞析
對於周人來說，岐山是一聖地：“周之興也，鸑鷟(yuè zhuó即鳳凰)鳴於岐山。”(《國語·周語》)周人一系傳至古公亶父，居於豳地，“薰育戎狄攻之，欲得財物，予之；已復攻，欲得地與民。民皆怒，欲戰。古公曰：‘有民立君，將以利之。今戎狄所為攻戰，以吾地與民。民之在我與其在彼何異？民欲以我故戰，殺人父子而君之，予不忍為。’乃與私屬去豳，度漆、沮。豳人舉國扶老攜弱，盡復歸古公於岐下。及他旁國聞古公仁，亦多歸之。”(《史記·周本紀》)古公之前，后稷、公劉二位也是功勳卓著，《國語》之所以取岐山為周人興起的聖地，似是極度推崇古公之仁，從上引文可見，古公不僅仁愛本族，而且推仁愛於一再侵犯於己的異族，自然更是難能可貴，因而也更具備後世儒家所定的聖人品格。
《天作》是周頌中少有的提及具體地點的作品(另一篇是《潛》)，它寫出了岐山。《毛詩序》說它是“祀先王先公”，朱熹《詩集傳》則指為“祭大王之詩”，都認為祭祀的對象是人。姚際恆《詩經通論》引季明德語，認為是“岐山之祭”，即《天作》的祭祀對象是岐山。其實，岐山是古公至文王歷代周主開創經營的根據地，其後的伐商滅紂便是在此積蓄了力量。《天作》這首詩，應該既是祭聖地，同時又是祭開創經營聖地的賢明君主的。由於岐山之業為古公開創，而文王后來由此遷都於豐，故《天作》應是在岐山對古公至文王歷代君主進行祭祀的詩。至於行祭之人，則非文王的繼承人武王莫屬。
“天作高山”，強調上天賜予岐山這塊聖地。周人重視天賜，視為吉祥，連婚娶亦是如此：“文王初載，天作之合。”(《大雅·大明》)天賜岐山之後，在這根據地上積蓄力量尚須人為，詩中便主要寫這一過程。之所以僅取大王、文王二人，主要是因為他們確實是岐山九世周主最傑出的代表。滅商雖然完成於武王，但文王之時已顯示出周將代商的必然趨勢，紂王囚文王於羑里，只能延緩而無法阻遏這一歷史發展。岐山聖地經營到文王之世，已為武王積蓄了足以滅商的雄厚實力，包括姜尚這樣足以輔成偉業的賢臣。“岐有夷之行”，分明是先王開創的一條通向勝利之路。
將對聖地、聖人的歌頌融為一體，著力描寫積蓄力量的進程，揭示歷史發展的必然趨勢，《天作》一詩，便如大河滔滔，飛流直瀉，既顯莊嚴，又富氣勢。短短七句，有如此藝術效果，可見詩歌作者的非凡手筆。
