作品信息
【名稱】《魯生歌》
趙壹像【年代】東漢
【作者】趙壹
【體裁】五言詩
作品原文
魯生歌勢家多所宜①，咳唾自成珠②。
被褐懷金玉③，蘭蕙化為芻④。
賢者雖獨悟⑤，所困在群愚。
且各守爾分⑥，勿復空馳驅⑦。
哀哉復哀哉，此是命矣夫！[1]
作品注釋
①勢家：有權有勢的人。②“勢家”“咳唾”兩句是說，有權勢的人隨便說一句什麼話，都被視同珍寶。
③被褐：披著短褐的人，借指貧窮的人。金玉：借喻美好的才德。
④蘭蕙：兩種香草名。芻：飼草。這兩句是說，貧窮的人雖有美好的才德，也不為人重視，就如蘭蕙被視為芻草。
⑤獨悟：猶“獨醒”。《楚辭·漁父》中有“眾人皆醉我獨醒”的話。
⑥爾分：你的本分。
⑦空馳驅：白白奔走。這兩句是說，賢而貧的人只應安守本分，就是積極奔走也無用。這是憤激之辭。[2]
作品鑑賞
這首《魯生歌》和另一首《秦客詩》，原系趙壹《刺世疾邪賦》結尾部分。賦末假託秦客“為詩”，魯生“作歌”，用詩歌總括全賦要旨。因可獨立成篇，而又以諷諭見長，很多詩歌選本均曾予以選錄。《刺世疾邪賦》反映了東漢政治黑暗的種種方面，富於真實性、廣泛性、深刻性和尖銳性。其內容涉及門閥威權，戚宦當政，諂媚成風，賄賂公行，賣官鬻爵，用人惟親，正人受害，學者遭壓等等。賦中發掘弊政的歷史和現實根源，揭露其實質，推斷其後果，措辭極其強烈鮮明，態度極其大膽公開。詩歌精神與全賦是一致的，故應結合鑑賞。
趙壹，《後漢書》卷八十有傳。他秉性鯁直，累遭迫害。司徒袁逢等曾稱薦其才品，一時名動京師，但最終未得顯仕。讀其《窮鳥賦》，可想見其平生常處險惡境遇。
《魯生歌》首二句：“勢家多所宜，咳唾自成珠。”誰掌握了權勢，他的言行就是永遠正確。《莊子·秋水》：“子不見夫唾者乎？噴則大者如珠，小者如霧。”此處變用其意，謂當權者的痰涎唾沫都成了最寶貴的指示。權勢即是真理，豪門主宰一切，正人君子，只能落得個進身無門。所以下面又寫道：
“被褐懷金玉，蘭蕙化為芻。”值此未世，真正的人才只能倒運。《老子》“聖人被褐懷玉”，本謂凡人只觀外貌，並不了解聖人。此處則化用其意，感嘆有才德者不善諂媚，雖“懷金玉”，恰配“被褐”，受窮遭厄自是活該。屈原《離騷》：“蘭蕙化而為茅”，原指人才變質。此處又化用為香草放進牛棚充當飼料，士為國家之寶，卻被隨意糟踏，作者為此深感痛心疾首。 “賢者雖獨悟，所困在群愚。”這是慨嘆有識之士的孤立無援。儘管賢者對現實有清醒的認識，但獨力難支，無能為力，並被豪強、勢族、女謁、近習之類的“群愚”所“困”。這幫人“秉其威權”，人多勢強，賢者也沒有什麼辦法。 “且各守爾分，勿復空馳驅。”這裡切戒賢者勿作徒勞，是激憤下的反語。賢者姑且各自安分守己，放棄憂國救時之念，莫為濟世安民而奔走。因為“於茲迄今，情偽萬方。”“九重既不可啟，又群吠之唁唁。”“雖欲竭誠而盡忠，路絕險而靡緣。”“馳驅”是注定會落空的。
最後二句回應時局，以哀嘆結：“哀哉復哀哉，此是命矣夫！”人窮則呼天，無可奈何則呼命。孔子一生棲遑而志不行，最終也只好發出“天之將喪斯文也”、“道之將廢也歟，命也”的浩嘆。歸之於命，亦系反語。“原斯瘼之攸興，實執政之非賢。”糜爛的時局是當道者一手造成。“時也！非命也！”生在這個“荼毒”、“怨酷”、旦夕危亡的時代，只能為生不逢辰而自怨自艾罷了。
這首詩用典較多，然而均生動靈活。如咳唾成珠是變意，被褐、蘭蕙是化用，“命矣夫”是反語。詩中將賢者與愚者、富貴者，剛直與諂佞者，知識與金錢，權勢與真理等，分別作了鮮明對照，以感嘆興，以感嘆結，其憎俗憤世、疾惡如仇之情不可遏抑，溢於辭表，貫於通篇。
辭賦末章原有以“亂曰”、“訊曰”的形式總括全篇者。趙壹代之以兩首五言短詩，這種以詩結賦的寫法，大為六朝人所摹擬。如鮑照《蕪城賦》、江淹《恨賦》、蕭繹《盪子秋思賦》、《採蓮賦》等作品皆是。而如庾信《春賦》，則在賦中時或間雜五七言詩句，使賦體更趨詩化。由此可見，趙壹《刺世疾邪賦》在藝術形式上的突破和創新，對後世也多啟導作用。[3]
