基本簡介
蠶神在古代有蠶女、馬頭娘、馬明王、馬明菩薩、蠶花娘娘、蠶絲仙姑、蠶皇老太等多種稱呼，是中國古代傳說中的司蠶桑之神。中國是最早發明種桑飼蠶的國家。在古代男耕女織的農業社會經濟結構中，蠶桑占有重要地位。所以無論是古代統治階級還是普通的人民都對蠶神有著很高的敬意。
自古以來，古代統治者一直對祭祀蠶神活動很重視。歷朝歷代皇宮內都設有先蠶壇，供皇后親蠶時祭祀用。每當養蠶之前，須殺一頭牛祭祀蠶神嫘祖，祭祀儀式十分隆重。民間的蠶神崇拜是蠶鄉風俗中最重要的活動。除祭祀嫘祖外，各地所祭拜的蠶神“蠶母”、“蠶花娘娘”、“蠶三姑”、“蠶花五聖”、“青衣神”等蠶神者。浙江溫州曾發現宋代的“蠶母”像。民間供奉蠶神的場所也不完全相同，有的建有專門的蠶神廟、蠶王殿，有的在佛寺的偏殿或所供養的菩薩旁塑個蠶神像，有的蠶農家在牆上嵌砌神龕供奉“蠶神紙馬”。
有關蠶桑生產、祭祀蠶神的風俗習慣，有的來源於對蠶、桑的原始信仰和崇拜，有的出於祛除蠶桑病祟的迷信行為，有的反映了對蠶桑豐收的祈禱和豐收後的慶賀，有的關係著蠶桑生產的人際關係和社會活動。這些風俗很多都帶有迷信色彩，其精華部分成為健康的文化遺產
歷史淵源
蠶神：嫘祖西陵氏像官方祀典對蠶神也有著諸多記載。漢以前，蠶已被神化，稱其神曰先蠶，意指始為蠶桑之人神。東漢稱“菀窳婦人，寓氏公主”，見《後漢書·禮儀志》注引《漢舊儀》；北齊改祀黃帝，北周又改祀黃帝元妃西陵氏（即縲祖），均見《隋書·禮儀志》。這些都是官方祀典中所記的蠶神，並未被百姓所接受。
民間祀奉的蠶神，則是蠶馬神話演化而來的蠶女、馬頭娘。其遠源是《山海經·海 外北經》所記的“歐絲”女子，該書謂：“歐絲之野在大踵東，一女子跪據樹歐絲。” 這是蠶神的雛型，一開始即為女身；尚未與馬相聯繫。之後，《荀子·賦篇》有賦五篇，其四《賦蠶》中有云：“此夫身女好而頭馬首者與？”言蠶身柔婉而頭似馬。但《周禮 註疏》卷三十《夏官·馬質》鄭玄引《蠶書》解釋：“蠶為龍精，月直大火，則浴其種， 是蠶與馬同氣。”賈公彥疏謂：“蠶與馬同氣者，以其俱取大火，是同氣也。”後人據此將蠶與馬相糅合，造出人身馬首的蠶馬神。最早記其事者，據稱為三國吳張儼所作之《太古蠶馬記》，一般學者疑是魏晉人所偽托。其事具載於乾寶《搜神記》卷十四，云：“舊說，太古之時，有大人遠征，家無餘人，唯有一女。牡馬一匹，女親養之。窮 居幽處，思念其父，乃戲馬曰：‘爾能為我迎得父還，吾將嫁汝。’馬既承此言，乃絕 *而去，徑至父所。……（父）亟乘以歸。為畜生有非常之情，故厚加芻養。馬不肯食， 每見女出入，輒喜怒奮擊，如此非一。父怪之，密以問女，女具以告父，…… 於是伏弩射殺之，暴皮於庭。父行，女與鄰女於皮所戲，以足蹙之曰：‘汝是畜生， 而欲取人為婦耶？招此屠剝，如何自苦？’言未及竟，馬皮蹶然而起，卷女以行。…… 鄰女走告其父。……後經數曰，得於大樹枝間，女及馬皮盡化為蠶，而績於樹上。其繭 綸理厚大，異於常蠶。鄰婦取而養之，其收數倍。因名其樹曰桑。桑者，喪也。由斯百 姓種之，今世所養是也。”
東漢先蠶神為菀窳婦人寓氏公主此後，百姓據此為之塑像，奉為蠶神。宋戴埴《鼠璞》卷 下《蠶馬同本》條云：唐《乘異集》載，蜀中寺觀多塑女人披馬皮，謂馬頭娘，以祈蠶。…… 俗謂蠶神為馬明菩薩。
《太平廣記》卷四百七十九引《原化傳拾遺》所記“蠶女”事，基本據乾寶《搜神記》，但對之有所增益。云：“蠶女舊跡，今在（蜀）廣漢，不知其姓氏。”並在故事 中增加蠶女之母，改《搜神記》之“女戲於馬曰”為“母誓於眾曰”； 且謂女化為蠶後，“父母悔恨，念之不已。忽見蠶女垂流雲，駕此馬，侍衛數十人， 自天而下。謂父母曰：‘太上以我孝能致身，心不忘義，授以九宮仙嬪之任，長生於天 矣，無復憶念也。’乃沖虛而去。”杜光庭《墉城集仙錄》卷六“蠶女”，全文抄 《原化傳拾遺》，只個別字句稍異。中云：“今其（指蠶女）冢在（蜀）什邡、綿竹、 德陽三縣界，每歲祈蠶者，四方雲集，皆獲靈應。蜀之風俗，諸觀畫塑玉女之像，披以 馬皮，謂之馬頭娘，以祈蠶桑焉。舊時除四川有蠶神廟外，其他省區也有蠶神廟祀馬頭娘。
明田汝成《西湖遊覽志》卷十云：“北高峰，石磴數百級，…… 山半有馬明王廟，春月，祈蠶者鹹往焉。”在乾寶《搜神記》後不久，南朝宋東 陽無疑之《齊諧記》又記另一蠶神，云：“正月半，有神降陳氏之宅，雲是蠶室（疑為 “神”字——引者注），若能見祭，當令蠶桑百倍。”
梁吳均《續齊諧記》和梁宗懍《荊楚歲時記》記載更詳，《續齊諧記》云：“吳縣 張成夜起，忽見一婦人，立於宅上南角（《荊楚歲時記》作宅東南角），舉手招成。成 即就之。婦人曰：‘此地是君家蠶室，我即是此地之神，明年正月半，宜作白粥泛膏於 上祭我也，必當令君蠶桑百倍。’言絕失之。成如言作膏粥，自此後大得蠶。今正月半 作白膏粥，自此始也。”這裡沒有記載其姓名，又出於吳縣，當與蜀地之蠶馬說異源， 是另一蠶神。其後，隋杜台卿《玉燭寶典》、宋陳元靚《歲時廣記》、明陳耀文《天中 記》等，均轉錄此文，但均未言塑像祭祀之事。
道教也崇奉蠶神，但稱其為“玄名真人”所化。《太上說利益蠶王妙經》云：“有一真人名曰月淨，……上白（靈寶）天尊曰：‘今見世間人民苦樂不均，衣無所得，將何救濟？’天尊憫其所請，乃遣玄名真人化身為蠶蛾，口吐其絲，與人收什，教其經絡機織，裁製為衣。”據此，蠶神不僅管蠶桑，還管機織成衣之事
祀奉蠶神
螺母是教民養蠶繅絲的創始人則是蠶馬神話演化而來的蠶女、馬頭娘。其遠源是《山海經·海 外北經》所記的“歐絲”女子，該書謂：“歐絲之野在大踵東，一女子跪據樹歐絲。”①這是蠶神的雛型，一開始即為女身；尚未與馬相聯繫。《荀子·賦篇》有賦五篇，其四《賦蠶》中有云：“此夫身女好而頭馬首者與？”②言蠶身柔婉而頭似馬。但《周禮註疏》卷三十《夏官·馬質》鄭玄引《蠶書》解釋：“蠶為龍精，月直大火，則浴其種，是蠶與馬同氣。”賈公彥疏謂：“蠶與馬同氣者，以其俱取大火，是同氣也。”③後人據此將蠶與馬相糅合，造出人身馬首的蠶馬神。最早記其事者，據稱為三國吳張儼所作之《太古蠶馬記》，一般學者疑是魏晉人所偽托。其事具載於乾寶《搜神記》卷十四，云：“舊說，太古之時，有大人遠征，家無餘人，唯有一女。牡馬一匹，女親養之。窮居幽處，思念其父，乃戲馬曰：‘爾能為我迎得父還，吾將嫁汝。’馬既承此言，乃絕*而去，徑至父所。……（父）亟乘以歸。為畜生有非常之情，故厚加芻養。馬不肯食，每見女出入，輒喜怒奮擊，如此非一。父怪之，密以問女，女具以告父，……於是伏弩射殺之，暴皮於庭。父行，女與鄰女於皮所戲，以足蹙之曰：‘汝是畜生，而欲取人為婦耶？招此屠剝，如何自苦？’言未及竟，馬皮蹶然而起，卷女以行。……鄰女走告其父。……後經數曰，得於大樹枝間，女及馬皮盡化為蠶，而績於樹上。其繭綸理厚大，異於常蠶。鄰婦取而養之，其收數倍。因名其樹曰桑。桑者，喪也。由斯百姓種之，今世所養是也。”④此後，百姓據此為之塑像，奉為蠶神。宋戴埴《鼠璞》卷下《蠶馬同本》條云：唐《乘異集》載，蜀中寺觀多塑女人披馬皮，謂馬頭娘，以祈蠶。……俗謂蠶神為馬明菩薩。
《太平廣記》卷四百七十九引《原化傳拾遺》所記“蠶女”事，基本據乾寶《搜神記》，但對之有所增益。云：“蠶女舊跡，今在（蜀）廣漢，不知其姓氏。”並在故事中增加蠶女之母，改《搜神記》之“女戲於馬曰”為“母誓於眾曰”；且謂女化為蠶後，“父母悔恨，念之不已。忽見蠶女垂流雲，駕此馬，侍衛數十人，自天而下。謂父母曰：‘太上以我孝能致身，心不忘義，授以九宮仙嬪之任，長生於天矣，無復憶念也。’乃沖虛而去。”⑤杜光庭《墉城集仙錄》卷六“蠶女”，全文抄《原化傳拾遺》，只個別字句稍異。中云：“今其（指蠶女）冢在（蜀）什邡、綿竹、德陽三縣界，每歲祈蠶者，四方雲集，皆獲靈應。蜀之風俗，諸觀畫塑玉女之像，披以馬皮，謂之馬頭娘，以祈蠶桑焉。⑥舊時除四川有蠶神廟外，其他省區也有蠶神廟祀馬頭娘。
明田汝成《西湖遊覽志》卷十云：“北高峰，石磴數百級，……山半有馬明王廟，春月，祈蠶者鹹往焉。”在乾寶《搜神記》後不久，南朝宋東陽無疑之《齊諧記》又記另一蠶神，云：“正月半，有神降陳氏之宅，雲是蠶室（疑為“神”字——引者注），若能見祭，當令蠶桑百倍。”
梁吳均《續齊諧記》和梁宗懍《荊楚歲時記》記載更詳，《續齊諧記》云：“吳縣張成夜起，忽見一婦人，立於宅上南角（《荊楚歲時記》作宅東南角），舉手招成。成即就之。婦人曰：‘此地是君家蠶室，我即是此地之神，明年正月半，宜作白粥泛膏於上祭我也，必當令君蠶桑百倍。’言絕失之。成如言作膏粥，自此後大得蠶。今正月半作白膏粥，自此始也。”這裡沒有記載其姓名，又出於吳縣，當與蜀地之蠶馬說異源，是另一蠶神。其後，隋杜台卿《玉燭寶典》、宋陳元靚《歲時廣記》、明陳耀文《天中記》等，均轉錄此文，但均未言塑像祭祀之事。
道教也崇奉蠶神，但稱其為“玄名真人”所化。《太上說利益蠶王妙經》云：“有一真人名曰月淨，……上白（靈寶）天尊曰：‘今見世間人民苦樂不均，衣無所得，將何救濟？’天尊憫其所請，乃遣玄名真人化身為蠶蛾，口吐其絲，與人收什，教其經絡機織，裁製為衣。”據此，蠶神不僅管蠶桑，還管機織成衣之事。
太古的時候，有一位父親出外征戰，家裡只留下一個女兒。女兒養了一匹公馬。一天女兒思念父親，就開玩笑地對那匹馬說：“如果你能幫我把父親接回來，我就嫁給你。"那馬聽了這話，真的跑到父親那裡，把父親接了回來。為了感謝那匹馬，父親精心地照顧那匹馬，誰知馬卻不吃食。每次看到姑娘出入都非常興奮，高聲長嘶。父親感到非常奇怪，偷偷地責問女兒。女兒就把先前對馬說的戲言告訴了父親。於是父親殺了那匹馬，將馬皮掛在院子中。
父親再次出征，女兒就和鄰居家的女孩在院子裡玩。女孩用腳踢馬皮，並且還說：“你是畜生，怎么能娶人當媳婦呢?你被殺死剝皮，不是自找的嗎?”話還沒說完，只見馬皮騰空而起，卷著姑娘不見了。過了幾天，姑娘和馬皮都化成了蠶，在樹上吐絲。鄉親們便把這種樹叫做“桑”，桑者，喪也，是說姑娘是在桑樹下獻身的。父親知道了，十分傷心。一天，蠶女乘流雲駕此馬，從天而降，對父親說：“天帝封我為女仙，位在九宮仙嬪之列，在天界過得很自在，請不必為女兒擔心。”說罷，升天而去。於是各地紛紛蓋起蠶神廟，塑一女子之像，身披馬皮，俗稱“馬頭娘”，祈禱蠶桑，十分靈驗。
衍生風俗
蠶神螺母的雕像在古代，蠶神有著重要的地位，許多勞動人民為了向蠶神表示敬仰，並表達蠶農對來年豐收的美好希冀，所以蠶農們對蠶神進行祭祀，並衍生出許多風俗。
接蠶花
嘉興、桐鄉、海鹽、海寧等地解放前盛行的一種古老賧神儀式，都於春季在農戶家中舉行。其儀式皆由贊神歌手（贊神歌手俗稱燒紙歌手，有的學者謂應稱為騷子歌手）主持。在整個儀式中有一道“接蠶花”節目，由歌手將事先準備好的一桿秤、一塊紅手帕、一張蠶花馬幛（蠶神禡）和插在黃紙上的兩朵紅白紙花（枝上有柏樹葉）交給該家的女主人，同時誦唱“蠶花歌”。歌詞云：稱心如意，萬年餘糧；蠶花馬、蠶花紙，頭蠶勢、二年勢，好得勢；採取好繭子，踏得好細絲，賣得好銀子，造介幾埭新房子等等。女主人恭敬地將各物收藏，稱“接蠶花”。待收繭繅絲，舉行“謝蠶花”祭祀之後，將蠶花紙、蠶花馬幛祭祀焚化。“接蠶花”活動在海鹽甪里一帶，每年農曆年初二家家舉行，用彩紙做成小花，中間綴以元寶，供奉灶間，臘月二十三日送灶時與灶神像同時焚燒。
蠶花水會
舊時市境不少地方在水上舉行社會性的民俗活動，如濮院陡門水會、新塍水會等都很有名。其中桐鄉芝村水會以蠶神祭祀為主要內容，稱為蠶花勝會。舊時芝村鄉有一規模宏大的龍船廟（又名龍蠶廟），前殿祀四大天王，後殿祀“馬鳴王菩薩”，這馬頭娘是一端坐的女子，旁立一匹馬，當地說是宋代敕封的“馬鳴大士”，清代加封“先蠶聖母”，是桐鄉、崇德一帶蠶農信奉的蠶神。每年清明，各村聯合在水上舉行祭祀盛會。迎會從清明日開始，當天早上，由主持的村坊將馬鳴王神像由廟中移至船上，各村參加迎會的船隻齊集進行朝拜。每村都在船上表演拿手節目：龍燈船，賽燈；台閣船，由少年兒童彩扮表演；標竿船，由表演者爬上豎在船上十多米高的粗毛竹上演驚險動作；打拳船，在船上表演拳術；拜香船，由兒童捧“香凳”邊跳邊唱“拜香調”。在附近更開闊的河面上還進行“搖快船”比賽。賽會常舉行三至七天，遊人如織，船滿河面，沿河數里設滿茶棚、酒肆、貨攤，鼓樂喧天，熱鬧非凡。古老的祭神儀式逐漸演化為民眾性的文娛和經濟交流活動。
踏白船
清明節賽船習俗遍及各縣，嘉興稱踏白船，海鹽稱出跳船，平湖稱搖快船，均為划船比賽。海寧賽船，選手兼在船上作武術表演。清光緒《嘉興府志》謂：“清明，王店市河及薦涇有搖快船之戲”。近代則以市區三塔、郊區油車港、南匯及嘉善天凝莊的踏白船為最有名。過去市區三塔運河上每年一次的踏白船活動極為盛大。鄉村划船能手組成賽船隊（每船10—16人），按金木水火土五行，插紅黃藍白黑五色旗，賽手亦著同色服裝列船河中，一聲開賽，多船齊發，飛速向前，以速度最快者為優勝。踏白船古代主要為祭祀蠶神，當地傳說農曆三月十六日為蠶花娘娘生日，故踏白船於是日舉行。嘉興三塔的踏白船，屆時先集中茶禪寺前祀蠶神，比賽結束後亦在廟前謝神聚餐，每當踏白船時，運河塘上觀者如堵，氣氛熱烈，為一年地方盛節。踏白船活動歷數世紀不衰，演變為生產活動和體育活動。養蠶時桑葉常須由遠地購回，運輸刻不容緩，舉行划船比賽有訓練划船技術和提高船行速度之意，在清明節前舉行，是作為一種養蠶準備來檢查，兼有文體活動意義。有人認為，踏白船也是一種軍事訓練。宋代踏白為水軍番號，岳飛曾統該軍；明末吳日生在長白盪舉兵抗清，用踏白船訓練義軍。這些均可備一說，其淵源恐均系由祀蠶神衍變擴大而來。
蠶花生日
多數蠶農以農曆臘月十二為蠶花生日，亦即蠶花娘娘（馬頭娘）生日。舊時習慣在這一天祭祀蠶神，近代多已不舉行儀式，桐鄉一帶則例於此日做繭圓吃，寓紀念之意。古代多於臘月中瞏蠶種，蠶農定臘月十二為蠶生日，當是指從此日起蠶事肇始（海寧有些地方則以農曆正月初九為“蠶日”）。
請蠶花
請蠶花是桐鄉烏鎮一帶流傳的習俗。當蠶蟻孵出後，蠶農備香燭供奉蠶神像（神禡），蠶娘頭插紅綠紙的彩花，將剪碎的燈芯和野薔薇花細末撒蠶種紙上，再把蠶種紙挽在秤桿上，用鵝毛將蠶蟻和燈芯、野花末一起撣往蠶匾中。採用秤桿、燈芯等物收蟻，諧合“稱心如意”成語，寓吉祥之意。
做繭圓吃蠶花包子
蠶事伊始或蠶罷，蠶農多用米粉做有餡或無餡糰子和小圓子稱為繭圓，作為祭蠶神的供品，近代則逐漸成為一種飲食習慣，或用於饋贈親友。海鹽過去做繭圓謝神多在蠶三眠以後。清代海鹽詩人黃燮清有詩句：“蠶眠桑老紅閨靜，燈火三更作繭圓”，見《長水竹枝詞》。（註：蠶三眠後作小粉圓，祀馬頭神，名曰“繭圓”。）在桐鄉，則在臘月十二日時做繭圓。清濮院詩人陳梓作《繭圓歌》說：“今年生日粉繭大，來歲山頭十萬顆。”桐鄉有些農戶清明節還做生粉糰子，形似繭子，饋贈親鄰，喻“越生越多”。海寧也是在清明節作繭圓，有青白兩種，青者代表桑葉，白者代表繭子，稱為“吃青還白”（食桑吐絲）。解放後，做繭圓習俗漸變，農戶售繭那天，常於集鎮上買回甜、肉包子，回家分食，稱吃蠶花包子，漸成習俗。
謝蠶花
蠶繭豐收後，蠶農以酒食祭謝蠶神，祭畢全家聚餐，享用祭祀用的魚肉，稱為吃蠶花飯。有的地方在端午節謝蠶花，姑娘們在水邊作“豁蠶花水”遊戲。
演蠶花戲
海寧、桐鄉、海鹽等地很多村莊，在每年清明節前後或收繭後，必演蠶花戲祭神。多由全村集資僱請羊皮戲藝人來村演皮影戲，老幼聚集觀看。演完整本羊皮戲後必加演一段《馬鳴王菩薩》，皮影戲紙幕上出現一個女子騎在馬上賓士，藝人則伴唱《馬鳴王菩薩》，這首民歌包含古老的蠶桑神話和傳說。演畢，蠶農向藝人討取做紙幕的綿紙稱“蠶花紙”，用以糊蠶匾，謂可致豐收。演戲點燈的燈芯，藝人分贈蠶農，稱“蠶花燈芯”，謂置於蠶室，可保蠶事順利。[2]
祛蠶崇
祛蠶崇活動貫穿養蠶的全過程。第一蠶室要打掃乾淨，用手蘸石灰水在窗戶上打幾個指頭向外的白手印，用石灰水在門前畫一張弓，弓背向外，搭上三支向外待發的箭，這樣蠶崇就不敢從門窗進入。第二，蠶室內掛一張空蠶匾，匾中斜貼一張正方形的紅紙，從田裡拔一棵帶根的蠶豆苗和一把麥苗以紅紙包束，再以麻繩系一把無柄的鐮刀，將此三物一起掛在蠶室內。蠶上山後，將此三物放在山棚上，用以辟邪驅崇。第三，民間認為陳年老黃曆和古書殘卷有辟邪驅崇的功效，用舊黃曆、舊書糊蠶匾，能保護幼蠶安全生長。第四，有的人家前一年養蠶有些不利，今年求豐收。男主人要在黎明前赤身裸體偷偷殺一隻小羊，把羊血灑在蠶室里四周牆腳。第五，蠶農認為桃枝祛崇威力最大，在整個蠶事活動中，都用它辟邪祛崇。第六，俗說“蠶為憂蟲”，容易遭災患病，一旦瘟疫蔓延，蠶花很快全部死亡，給養蠶人帶來無限憂患。傳說中致蠶生病的魔怪蠶崇叫“青娘”，它躲在螺螄殼內。每年清明家家吃螺絲，要用針挑，俗叫“挑青”，把吃剩的空殼放在屋面上，使蠶崇無處躲藏。
逼鼠蠶貓蠶貓
每年蠶月之前，蠶室打掃乾淨，堵好鼠洞後的第一件事是“請蠶貓”。蠶戶喜歡到廟會上去請蠶貓，認為廟會上的蠶貓受神感應，更靈驗，不僅能逼鼠，還能辟許多惡氣。泥塑彩繪的蠶貓放在牆角僻靜處；紙印的五色蠶貓除貼在牆上，還糊在蠶匾底下。蘇南蠶農在蠶房中張貼的“蠶貓”以驅鼠避害。
