基本簡介
茗者八方皆好客，道處清風自然來。
中國的茶葉分為基本茶類與再加工茶類。
基本茶類茶分六種：紅茶、綠茶、黑茶、黃茶、青茶（烏龍茶）和白茶。
再加工茶類：以六大茶類作為基本原料再加工而成。包括花茶、緊壓茶、速溶茶、茶飲料等。
茶道通過品茶活動來表現一定的禮節、人品、意境、美學觀點和精神思想的一種行為藝術。它是茶藝與精神的結合，並通過茶藝表現精神。興於中國唐代，盛於宋、明代，衰於清代。中國茶道的主要內容講究五境之美，即茶葉、茶水、火候、茶具、環境，同時配以情緒等條件，以求“味”和“心”的最高享受。被稱為美學宗教，以和、敬、清、寂為基本精神的日本茶道，則是繼承唐宋遺風。
深入挖掘中國文化內涵，深入研究探索中國文化的復興。茶文化既屬中國文化範疇，即為以禮規範在品茶的各個細節，講究茶葉、茶水、火候、茶具、環境、和飲者的修養、情緒等共同形成的一種意境之美。
茶文化的內涵其實就是中國文化的內涵一種具體表現，談茶文化必須結合中國漢文化而論之。茶文化的精神內涵即是通過沏茶、賞茶、聞茶、飲茶、品茶等習慣和中華的文化內涵禮相結合形成的一種具有鮮明中國文化特徵的一種文化現象，也可以說是一種禮節現象。
茶道要遵循一定的法則。唐代為克服九難，即造、別、器、火、水、炙、末、煮、飲。宋代為三點與三不點品茶，“三點”為新茶、甘泉、潔器為一，天氣好為一，風流儒雅、氣味相投的佳客為一；反之，是為“三不點”。明代為十三宜與七禁忌。“十三宜”為一無事、二佳客、三獨坐、四詠詩、五揮翰、六徜徉、七睡起、八宿醒、九清供、十精舍、十一會心、十二鑑賞、十三文僮；“七禁忌”為一不如法、二惡具、三主客不韻、四冠裳苛禮、五葷餚雜味、六忙冗、七壁間案頭多惡趣。
文化本質
儒道佛教與茶文化發展密切相關，三家思想的統一形成了今天中國茶道精神，“道”一般是指事物的來源、本質和規律。中國茶道是指飲茶過程中的技藝、美學觀點以及茶禮儀中的哲理和道德原則。三教合一，以儒家思想為核心，結合茶葉栽制，飲用的變革和審美觀點的變化發展，規定和影響著我國茶文化的發展。中國茶道的內在本質就是儒道佛三家思想的統一。一)、儒教思想與中國茶道
孔孟荀之儒家思想，基本特徵是無神論的世界觀，是對現實生活積極進取的人生觀，它以心理和倫理相結合為核心和基礎，強調情理結合，以理節情，追求社會性、倫理性的心理感受和滿足，而不是禁慾性的官能壓抑。茶雖然給人以刺激，使人興奮，但人們對它是樂而不亂，嗜而敬之，品茶時需要安詳靜謐的心境，清雅簡樸的環境，情恰和諧的茶友，精美協調的茶具，客來敬茶，以茶留客，是中華民族的傳統的禮儀。尊君、重禮、尊老愛幼，廉儉育德，和藹待人。仁義禮信是儒家的道德觀念。中庸之道是濡家處世信條。唐代劉貞亮講茶有十德：以茶散鬱氣，以茶驅睡氣，以茶驅病氣，以茶養生氣，以茶嘗滋味，以茶可道，以茶可修身，以茶可雅志，以茶表敬意，以茶樹禮仁。其中修身、雅志，表敬意，樹禮仁四德就是講發揮中庸原則，協調人際關係。中國茶道的精神是儉、清、和、敬、靜。即廉儉樸實，心地純潔，和睦相處，和誠處世，敬愛為人。這些無不與儒家思想相吻合。儒家思想影響中國已達2000多年，歷來作為我國人民待人處世的基本準則。這也是儒家思想貫串於茶文化之中，始終居於核心地位，並規定影響著茶文化發展的重要原因。
老莊之道思想，強調自然，超凡脫俗，熱烈奔放的情感抒發和獨特個性的追求表達。欲求長生不死，變化飛升，不信天命，不信業界，以生為樂，在靜觀默察中，清靜無為，坐忘虛心，以素樸人性與諸物本性自然契合。道教戒酒戒殺生，要求靜坐息心，無思無慮，茶有破睡之功，固道教離不開茶。道教發詳地在巴蜀，其形成時期，巴蜀的飲茶習俗已廣為傳開，因此茶成了成仙的靈藥，西漢壺居士《食忌》中說“苦荼，久食羽化”。南朝齊梁時道家人物陶弘景在其《雜錄》中說：“苦荼輕身換骨，昔丹丘子、黃山啟服之”。丹丘子是一位仙人。盧仝七碗茶詩“七碗吃不得也，唯覺兩腋習習清風生”，說明茶與道教關係，喝了七碗茶，就可飛到天上，羽化成仙了。中國人這種神仙觀念是別的民族所沒有的。反映在茶文化中，“樂生”精神是中國人所獨有的。強調自然，是道家思想，中國茶道沒有嚴謹的規範，其道理也在於此。因為自然之道乃變化之道，心通造化，使自然妙契，大音希聲，大象無形，法無法，有生命的無秩序。喝茶的時候忘記了茶的存在，快樂自足，泡茶不拘於規矩，品茗不拘於特定的環境。一切順其自然，因勢而異。中國茶道的基本精神之一是清與淡，要求心無雜念，忘卻自我和現實世界的存在，追求虛無飄渺的極樂幻境，淡泊人生，無所追求，以脫塵世苦海。這個清淡精神就是源出於道家思想的，茶生於天地之間，采天地之靈氣，吸日月之精華，來源於自然，加之泡茶用水選用泉水，高山流水，一杯在手，給人以一種將自身溶於秀麗山川感覺，天人合一。飄然欲仙。茶之本性清淡幽雅，這是與道家思想十分貼近的。因此道家十分愛茶，栽茶品茗，自然成了道士們平日的樂事。同時，宮觀道士不但自己以飲茶為樂，而且提倡以茶待客，進而以茶作析禱、祭獻、齋戒的供品。
三)、佛教思想與中國茶道
由於佛教修行，強調五戒，即不殺、不盜不邪淫、不妄語、不飲酒，加上佛教要求信徒坐禪，靜坐息心，無思無慮，入半睡狀態，因茶有破睡之功，故有僧家提倡“以茶代酒”，以飲茶防打瞌睡。終使僧人飲茶成風，甚至達到“唯茶是求”地步，由於佛教盛行，僧人“人自懷挾，到處煮飲”，以至世人爭相仿效，飲茶遂成風俗。發展至唐朝，飲茶已是“煎茶賣之，不問道俗，投錢取飲”了。可見佛教在推動茶葉生產和茶文化的方面發展起了十分重要的作用。
佛教思想追求純和境界，“外息諸緣，內心無端，心如牆壁，可以入道”。“教外別傳，不立文字，直指本心，見性成佛”。“菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃”。禪宗之要義是不藉助任何東西，不追求任何東西，不被任何東西所滯累，在一種絕對的虛靜狀態中，直接進入禪的境界，專心靜慮，頓悟成佛。這種思想與中國老莊之道教思想“清靜無為，心如死灰”很相似。茶的本性質樸、清淡、純和，與佛教精神有相通之處，因此能被佛家所接受。佛教在推動茶葉生產和茶文化發展方面功不可沒，它勢必規定和影響著中國茶道精神內涵。中國茶道追求清、靜、和、虛，要求心無雜念，專心靜慮，心地純和，忘卻自我和現實存在。這些茶道精神是源出了佛家思想的。
綜上所述，以儒家思想為核心，儒道佛三教合一，共同影響我國茶文化的發展。中國茶道的實質就是敬、儉、和、清、靜。①敬：真誠致敬○2儉：廉儉樸實③和：各藹待人，和睦相處，中庸處世④清：心無雜念，清淡幽雅，心地純潔，淡泊人生，無所追求⑤靜：安詳靜謐，環境寂靜，專心靜慮。
基本要素
中華茶道，就其構成要素來說，有環境、禮法、茶藝、修行四大要素。（一）環境
茶道是在一定的環境下所進行的茶事活動，茶道對環境的選擇、營造尤其講究，旨在通過環境來陶冶、淨化人的心靈，因而需要一個與茶道活動要求相一致的環境。茶道活動的環境不是任意、隨便的，而是經過精心的選擇或營造。茶道環境有三類，一是自然環境，如松間竹下，泉邊溪側，林中石上。二是人造環境，如僧寮道院、亭台樓閣、畫舫水榭、書房客廳。三是特設環境，即專門用來從事茶道活動的茶室。茶室包括室外環境和室內環境，茶室的室外環境是指茶室的庭院，茶室的庭院往往栽有青松翠竹等常綠植物及花木。室內環境則往往有掛畫、插花、盆景、古玩、文房清供等。尤其是掛畫、插花，必不可少。總之，茶道的環境要清雅幽靜，使人進入到此環境中，忘卻俗世，洗盡塵心，薰陶德化。
（二）禮法
茶道活動是要遵照一定的禮法進行，禮既禮貌、禮節、禮儀，法即規範、法則。“夫珍鮮馥烈者，其碗數三，次之者，碗數五。若坐客數至五，行三碗。至七，行五碗。若六人以下，不約碗數，但闕一人，而已其雋永補所闕人。”（陸羽《茶經》“五之煮”）此為唐代煎茶道中的行茶規矩。
茶藝“童子捧獻於前，主起舉甌奉客日：為君以瀉清臆。客起接，舉甌曰：非此不足以破孤悶。乃復坐。飲畢，童子接甌而退。話久情長，禮陳再三。”（朱權《茶譜》序）此為宋明點茶道主、客間的端、接、飲、敘禮儀，頗為謹嚴。禮是約定俗成的行為規範，是表示友好和尊敬的儀容、態度、語言、動作。茶道之禮有主人與客人、客人與客人之間的禮儀、禮節、禮貌。
茶道之法是整個茶事過程中的一系列規範與法度，涉及到人與人、人與物、物與物之間一些規定，如位置、順序、動作、語言、姿態、儀表、儀容等。
茶道的禮法隨著時代的變遷而有所損益，與時偕行。在不同的茶道流派中，禮法有不同，但有些基本的禮法內容卻是相對固定不變的。
（三）茶藝
茶藝即飲茶藝術，茶藝有備器、擇水、取火、候湯、習茶五大環節，首先以習茶方式劃分，古今茶藝可劃分為煎茶茶藝、點茶茶藝、泡茶茶藝；其次以主茶具來劃分，則可將泡茶茶藝分為壺泡茶藝、工夫茶藝、蓋碗泡茶藝、玻璃杯泡茶藝、工夫法茶藝。再次則以所用茶葉來劃分。工夫茶藝依發源地又可劃分為武夷工夫茶藝、武夷變式工夫茶藝、台灣工夫茶藝、台灣變式工夫茶藝。
茶藝是茶道的基礎和載體，是茶道的必要條件。茶道離不開茶藝，茶道依存於茶藝，舍茶藝則無茶道。茶藝的內涵小於茶道，但茶藝的外延大於茶道。茶藝可以獨立於茶道而存在，作為一門藝術，也可以進行舞台表演。因此說，表演茶藝或茶藝表演是可以的，但說茶道表演或表演茶道則是不妥的。因為，茶道是供人修行的，不是表演給別人看的，可表演的是茶藝而不是茶道。
（四）修行
修行是茶道的根本，是茶道的宗旨，茶人通過茶事活動怡情悅性、陶冶情操、修心悟道。中華茶道的修行為“性命雙修”，修性即修心，修命即修身，性命雙修亦即身心雙修。修命、修身，也謂養生，在於祛病健體、延年益壽；修性、修心在於志道立德、怡情悅性、明心見性。性命雙修最終落實於盡性至命。
中華茶道的理想就是養生、怡情、修性、證道。證道是修道的結果，是茶道的理想，是茶人的終極追求，是人生的最高境界。茶道的宗旨、目的在於修行，環境亦好，禮法亦好，茶藝亦好，都是為著一個目的－－修行而設，服務於修行。修行是為了每個參加者自身素質和境界的提高，塑造完美的人格。
文化內容
中國茶文化的主體是人，茶是作為人的客體而存在的，茶是為人而存在的。中國茶文化被稱為美的哲學。有五個方面的原因：
1．中國茶文化美學的根可溯源到先秦和魏晉南北朝。奠定中國古典美學理論基礎的宗師是大哲學家；
2．其理論基礎源於一些哲學命題；
3．中國茶文化美學在發展過程中主要吸收了佛，道，儒三教的哲學理論，並得益於大批思想家哲學家的推動；
4．中國茶文化美學強調的是天人合一，從小茶壺中探求宇宙玄機，從淡淡茶湯中品悟人生百味；
5．中國茶文化美學從哲學的高度，廣泛深刻的影響著茶人，特別是從思維方式，審美情趣，藝術想像力及人格的形成。
總之，中國古典哲學中的美學理念隨風潛入夜，潤物細無聲般的滋潤著中國茶文化這朵奇葩。在中國茶文化中既有佛教圓通空靈之美，又有道教幽玄曠達之美以及儒家文雅含蓄之美。
綜上所述，有人得出如下結論：
中國茶文化的發展是自下而上的，故而起發展的特點是在廣度上，以求博大，所謂之：茶文化，並與儒家思想結下了不解之緣。可以講，把中國茶文化從儒家思想體系中剝離出來研究是不現實的，也正是這一點，因為中國文人的灑脫不羈，中國茶文化，呈現出一種百花齊放、百家爭鳴的狀態。由於在中國文化中，“道”是一種非常神聖、非常嚴肅的事情。故中國對於茶，只是籠統的稱之為“茶文化”或“茶藝”，而不敢奢談“茶道”。
內涵修行
茶道是以修行得道為宗旨的飲茶藝術，包含茶禮、禮法、環境、修行四大要素。茶藝是茶道的基礎，是茶道的必要條件，茶藝可以獨立於茶道而存在。茶道以茶藝為載體，依存於茶藝。茶藝重點在“藝”，重在習茶藝術，以獲得審美享受；茶道的重點在道“，旨在通過茶藝修心養性、參悟大道。茶藝的內涵小於茶道，茶道的內涵包容茶藝。茶藝的外延大於茶道，其外延介於茶道和茶文化之間。
茶道的內涵大於茶藝，茶藝的外延大於茶道。我們這裡所說的‘藝’，是指制茶、烹茶、品茶等藝茶之術；我們這裡所說的‘道’，是指藝茶過程中所貫徹的精神。有道而無藝，那是空洞的理論；有藝而無道，藝則無精、無神。茶藝，有名，有形，是茶文化的外在表現形式；茶道，就是精神、道理、規律、本源與本質，它經常是看不見、摸不著的，但你卻完全可以通過心靈去體會。茶藝與茶道結合，藝中有道，道中有藝，是物質與精神高度統一的結果。茶藝、茶道的內涵、外延均不相同，應嚴格區別二者，不要使之混同。[6]
喝茶、品茶、茶藝的最高境界——茶道
喝茶：將茶當飲料解渴。
品茶：注重茶的色香味，講究水質茶具，喝的時候又能細細品味。
茶藝：講究環境、氣氛、音樂、沖泡技巧及人際關係等。
最高境界——茶道：在茶事活動中融入哲理、倫理、道德，通過品茗來修身養性、品味人生，達到精神上的享受。[6]
表現形式
中國茶道的具體表現形式有兩種。 ①煎茶。 把茶末投入壺中和水一塊煎煮。唐代的煎茶，是茶的最早藝術品嘗形式。②鬥茶。古代文人雅士各攜帶茶與水，通過比茶麵湯花和品嘗鑑賞茶湯以定優劣的一種品茶藝術。鬥茶又稱為茗戰，興於唐代末，盛於宋代。最先流行於福建建州一帶。鬥茶是古代品茶藝術的最高表現形式。其最終目的是品嘗，特別是要吸掉茶麵上的湯花，最後鬥茶者還要品茶湯，做到色、香、味三者俱佳，才算鬥茶的最後勝利。③工夫茶。清代至今某些地區流行的工夫茶是唐、宋以來品茶藝術的流風餘韻。清代工夫茶流行於福建的汀州、漳州、泉州和廣東的潮州。工夫茶講究品飲工夫。飲工夫茶，有自煎自品和待客兩種，特別是待客，更為講究。
歷史
儘管“茶道”這個詞從唐代至今已使用了一千多年，但至今在《新華辭典》、《辭海》、《詞源》等工具書中均無此詞條。茶道屬於東方文化。東方文化與西方文化的不同，在於東方文化往往沒有一個科學的、準確的定義，而要靠個人憑藉自己的悟性去貼近它、理解它。早在我國唐代就有了“茶道”這個詞，例如，《封氏聞見記》中：“又因鴻漸之論，廣潤色之，於是茶道大行。”唐代劉貞亮在《飲茶十德》中也明確提出：“以茶可行道，以茶可雅志。”茶道最早起源於中國。中國人至少在唐或唐以前，就在世界上首先將茶飲作為一種修身養性之道，唐朝《封氏聞見記》中就有這樣的記載：“茶道大行，王公朝士無不飲者。”這是現存文獻中對茶道的最早記載。在唐朝寺院僧眾念經坐禪，皆以茶為飲，清心養神。當時社會上茶宴已很流行，賓主在以茶代酒、文明高雅的社交活動中，品茗賞景，各抒胸襟。唐呂溫在《三月三茶宴序》中對茶宴的優雅氣氛和品茶的美妙韻味，作了非常生動的描繪。在唐宋年間人們對飲茶的環境、禮節、操作方式等飲茶儀程都已很講究，有了一些約定俗稱的規矩和儀式，茶宴已有宮庭茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分。對茶飲在修身養性中的作用也有了相當深刻的認識，宋徽宗趙佶是一個茶飲的愛好者，他認為茶的芬芳品味，能使人閒和寧靜、趣味無窮：“至若茶之為物，擅甌閩之秀氣，鐘山川之靈稟，祛襟滌滯，致清導和，則非庸人孺子可得知矣。中澹閒潔，韻高致靜......”南宋紹熙二年（公元１１９１年）日本僧人榮西首次將茶種從中國帶回日本，從此日本才開始遍種茶葉。在南宋末期（公元１２５９年）日本南浦昭明禪師來到我國浙江省餘杭縣的經山寺求學取經，學習了該寺院的茶宴儀程，首次將中國的茶道引進日本，成為中國茶道在日本的最早傳播者。日本《類聚名物考》對此有明確記載：“茶道之起，在正元中筑前崇福寺開山南浦昭明由宋傳入。”日本《本朝高僧傳》也有：“南浦昭明由宋歸國，把茶台子、茶道具一式帶到崇福寺"的記述。直到日本豐臣秀吉時代（公元１５３６～１５９８年，相當於我國明朝中後期）千利休成為日本茶道高僧後，才高高舉起了“茶道”這面旗幟，並總結出茶道四規：“和、敬、清、寂”，顯然這個基本理論是受到了中國茶道精髓的影響而形成的，其主要的儀程框架規範仍源於中國。中國的茶道早於日本數百年甚至上千年，但遺憾的是中國雖然最早提出了“茶道”的概念，也在該領域中不斷實踐探索，並取得了很大的成就，卻沒有能夠旗幟鮮明地以“茶道”的名義來發展這項事業，也沒有規範出具有傳統意義的茶道禮儀，以至於使不少人誤以為茶道來源於他邦。中國的茶道可以說是重精神而輕形式。有學者認為必要的儀式對“茶道”的旗幟來說是較為重要的，沒有儀式光自稱有“茶道”，雖然也不能說不可以，搞得有茶就可以稱道，那似乎就泛化了，最終也“道可道，非常道”了。泡茶本是一件很簡單的事情，簡單得來只要兩個動作就可以了：放茶葉、倒水。但是在茶道中，那一套儀式又過於複雜或是過於講究了，一般的老百姓肯定不會把日常的這件小事搞得如此複雜。事實上中國茶道並沒有僅僅滿足於以茶修身養性的發明和儀式的規範，而是更加大膽地去探索茶飲對人類健康的真諦，創造性地將茶與中藥等多種天然原料有機地結合，使茶飲在醫療保健中的作用得以大大地增強，並使之獲得了一個更大的發展空間，這就是中國茶道最具實際價值的方面，也是千百年來一直受到人們重視和喜愛的魅力所在。
器皿用具
置茶器
②茶匙：將茶葉由茶則撥入茶壺的器具。
③茶漏（斗）：放於壺口上導茶入壺，防止茶葉散落壺外。
④茶荷：屬多功能器具，除兼有前三者作用外，還可視茶形、斷多寡、聞乾香。
⑤茶擂：用於將茶荷中的長條形茶葉壓斷，方便投入壺中。
⑥茶倉：分裝茶葉的小茶罐。
理茶器
①茶夾：將茶渣從壺中、杯中夾出；洗杯時可夾杯防手被燙。
②茶匙：用以置茶、挖茶渣。
③茶針：用於通壺區域網路。
④茶槳（簪）：撇去茶沫的用具；尖端用於通壺嘴。
⑤茶刀：取、倒茶葉。
分茶器
①茶海（茶盅、母杯、公道杯）：茶壺中的茶湯泡好後可倒入茶海，然後依人數多寡平均分配；而人數少時則倒出茶水可避免因浸泡太久而產生苦澀味。茶海上放濾網可濾去倒茶時隨之流出的茶渣。
品茗器
①茶杯（品茗杯）：用於品啜茶湯。
功夫茶茶具
功夫茶茶具(5張)
②聞香杯：藉以保留茶香用來嗅聞鑑別。
③杯托：承放茶杯的小托盤，可避免茶湯燙手，也起美觀作用。
滌潔器
①茶盤：用以盛放茶杯或其他茶具的盤子。
②茶船（茶池、茶洗、壺承）：盛放茶壺的器具，也用於盛接溢水及淋壺茶湯，是養壺的必須器具。
③渣方：用以盛裝茶渣。
④水方（茶盂、水盂）：用於盛接棄置茶水。
⑤滌方：用於放置用過後待洗的杯、盤。
⑥茶巾：主要用於乾壺，可將茶壺、茶海底部殘留的雜水擦乾；其次用於抹淨桌面水滴。
⑦容則：擺放茶則、茶匙、茶夾等器具的容器。
其它
①煮水器：種類繁多主要有炭爐（潮汕爐）+玉書碨、酒精爐+玻璃水壺、電熱水壺、電磁爐等。選用要點為茶具配套和諧、煮水無異味。
②壺墊：紡織品。用於隔開壺與茶船，避免因碰撞而發出響聲影響氣氛。
③蓋置：用來放置茶壺蓋、水壺蓋的小盤（一般以茶托代替）。
④奉茶盤：奉茶用的托盤。
⑤茶拂：置茶後用於拂去茶荷中的殘存茶末。
⑥溫度計：用來學習判斷水溫。
⑦茶巾盤：用以放置茶巾、茶拂、溫度計等。
⑧香爐：喝茶焚香可增茶趣。
鐵壺保養
分為中日兩種
中國鐵壺保養
使用鐵壺原因：具有陶瓷不容易破碎，導熱速度快，保養目標是養壺如新。需要去掉鐵壺中的沉澱物和鐵鏽。
操作方法：
1：利用絲瓜瓤加水，將壺內的銹斑剝落，反覆多次直到再無鐵鏽脫落。
2：發酵程度低的茶類為主。例如：高山茶、綠茶、普洱新茶等將5-10克茶葉放入鐵壺，加水蒸煮約10分鐘。茶葉中所含的丹寧和鐵壺中溶解出的鐵份,會在鐵壺表面形成一層丹寧鐵的皮膜,將更不容意生繡；同時可去除新壺的異味。燒開後將壺內水倒掉，每天重複2-3次，持續15天左右直至水質清澈即可使用。
日本鐵壺保養
使用鐵壺原因：雖然鐵壺很早傳入日本但是一直沒有廣泛傳播。到18世紀中期日本茶道開始形成統一的意識，他們發現煮茶最好的水源的河床都有大量鐵砂成分，用鐵壺煮水可以提高茶味品質。因此18世紀開始大量仿造唐代鐵壺，並且形成自己的風格。
操作方法：
1：10克御守鹽調和200克醋（白醋為佳），放入壺中小火煮，不能幹燒。（御守鹽與醋混合加熱時產生次氯酸消除壺中細菌群落，御守鹽沒有海鹽那樣的強腐蝕性所以日本茶道多用）
2：5克御守鹽配合200克清水與15克裙帶菜（或海帶），放入壺文火中煮。（在御守鹽促進下海藻會釋放岩藻多糖成分和褐藻酸鈉鹽，這個本身可以在壺內形成包漿，而且岩藻多糖成分在現代醫學中發現是抑制和預防癌細胞生長的）
3：放入竹節、竹根、竹葉混合250克入清水，放入壺裡煮30分鐘。
4：擦乾後下次就可以煮水泡茶飲用
徽派茶道
徽州茶道講究以茶立德，以茶陶情，以茶會友，以茶敬賓。注重環境、氣氛，以求湯清、氣清、心清，境雅、人雅、器雅。近年來黃山有關部門把古代飲茶的禮規編成一套程式，進行“茶道表演”，深得遊客的青睞。這種表演有四個或八個姑娘進行，大致分以下幾道程式：
靜氣，即排除雜念，靜下心來，營造一種安詳的氣氛；
烹湯，即取泉水（或河水）燒沸烹氣一般用瓦器、錫壺，要潔淨無異味，火須旺熾無煙，文武相宜；
焚香，敬茶聖陸羽；
滌器，洗滌茶盞，茶盞要用白瓷，潔淨無瑕，洗後用乾布擦乾；
燙盞，用開水湯一遍盞，以盪祛寒氣；
賞茶，察茶色，觀察形，聞茶香；
投茶，用三指在茶筒中取茶，投入盞中，一般每盞以3-5克為宜；
洗茶，用一沸水少許浸潤茶葉，而後將頭湯倒去，使茶葉濕潤漲發；
注湯，用三沸水，提壺急水下沖，但茶湯要均勻，水至七分，加蓋少頃；
敬茶，舉案齊眉，以茶敬客，以茶會友；
聞香，約三分鐘，將茶蓋輕輕揭開一縫，使香氣溢出，沁人心脾；
觀色，綠茶已青翠為勝，觀之湯清葉綠為上品，渾黃者次之；
品味，輕啜一口於齒頰間灌漱，再徐飲慢品，俟甘津潮舌，始得茶之真味。以上”茶道”即可配樂表演，亦可親身試驗，必定會從中得到樂趣，以益身心健康。
各國茶道
日本茶道
日本茶道——和、敬、清、寂 從唐代開始，中國的飲茶習俗就傳入日本，到了宋代，日本開始種植茶樹，製造茶葉。但要一直到明代，
日本茶道朝鮮茶道
清、敬、和、樂 朝鮮與中國土相連，自古關係密切，中國儒家的禮制思想對朝鮮影響很大。儒家的中庸思想被引入朝鮮茶禮之中，形成“中正”精神。創建“中正”精神的是草衣禪師張意恂（公元1786-1866年），他在《東茶頌》里提倡“中正”的茶禮精神，指的是茶人在凡事上不可過度也不可不及的意思。也就是勸要有自知之明，不可過度虛榮，知識淺薄卻到處炫耀自己，什麼也沒有卻假裝擁有很多。人的性情暴躁或偏激也不合中正精神。所以中正精神應在一個人的人格形成中成為最重要的因素，從而使消極的生活方式變成積極的生活方式，使悲觀的生活態度變成樂觀的生活態度。這種人才能稱得上是茶人，中正精神也應成為人效中的生活準則（尹炳相：《韓國的茶文化與新價值觀的創造》，載於《農業考古》1997年2期）。後來韓國的茶禮歸結為“清、敬、和、樂”或“和、敬、儉、真”四個字，也折射了朝鮮民族積極樂觀的生活態度。由此亦可見，朝鮮的茶禮精神就是茶道精神。
中國茶道
廉、美、和、敬 和韓國的茶禮一樣，中國的茶道精神也有不同的提法。中國雖然自古就有道，但宗教色彩不濃，而是將儒、道、佛三家的思想溶在一起，給人們留下了選擇和發揮的餘地，各層面的人可以從不同角度根據自己的情況和愛好選擇不同的茶藝形式和思想內容，不斷加以發揮創造，因而也就沒有嚴格的組織形式和清規戒律。只是到了20世紀八十年代以後，隨著茶文化熱潮的興起，許多人覺得應該對中國的茶道精神加以總結，歸納出幾條便於茶人們記憶、操作的“茶德”。已故的浙江農業大學茶學專家莊晚芳教授在1990年2期《文化交流》雜誌上發表的《茶文化淺議》一文中明確主張“發揚茶德，妥用茶藝，為茶人修養之道 ”。他提出中國的茶德應是“廉、美、和、敬”，並加以解釋：廉儉有德，美真康樂，和誠處世，敬愛為人。
具體內容為：
廉——推行清廉、勤儉有德。以茶敬客，以茶代酒，減少‘洋飲’，節約外匯。
美——名品為主，共嘗美味，共聞清香，共敘友情，康起長壽。
和——德重茶禮，和誠相處，搞好人際關係。
敬——敬人愛民，助人為樂，器淨水甘。
大約與此同時，中國農業科學院茶葉研究所所長程啟坤和研究員姚國坤在1990年6期《中國茶葉》雜誌上發表的《從傳統飲茶風俗談中國茶德》一文中，則主張中國茶德可用“理、敬、清、融”
四字來表述：
理——“理者，品茶論理，理智和氣之意。兩人對飲，以茶引言，促進相互理解；和談商事，以茶待客，以禮相處，理智和氣，造成和談氣氛；解決矛盾糾紛，面對一杯茶，以理服人，明理消氣，促進和解；寫文章、搞創作，以茶理想，益智醒腦，思路敏捷。”
敬——“敬者，客來敬茶，以茶示禮之意。無論是過去的以茶祭祖，公平是今日的客來敬茶，都充分表明了上茶的敬意。久逢知己，敬茶洗塵，品茶敘舊，增進情誼；客人來訪，初次見面，敬茶以示禮貌，以茶媒介，邊喝茶邊交談，增進相互了解；朋友相聚，以茶傳情，互愛同樂，既文明又敬重，是文明敬愛之舉；長輩上級來臨，更以敬茶為尊重之意，祝壽賀喜，以精美的包裝茶
茶道清——“清者，廉潔清白，清心健身之意。清茶一杯，以茶代酒，是古代清官司的廉政之舉，也是現代提倡精神文明的高尚表現。1982年，首都春節團拜會上，每人面前清茶一杯，顯示既高尚又文明，‘座上清茶依舊，國家景象常新’，表明了我國兩個文明建設取得了豐碩成果。今天強調廉政建設，提倡廉潔奉公，‘清茶一杯’的精神文明更值得發揚。‘清’字的另一層含義是清心健身之意，提倡飲茶保健是有科學根據的，已故的朱德委員長曾有詩云：‘廬山雲霧茶，示濃性潑辣。若得長年飲，延年益壽法。’體會之深，令人敬佩。”
融——“融者，祥和融洽、和睦友誼之意。舉行茶話會，往往是大家歡聚一堂，手捧香茶。有說有笑，其樂融融；朋友，親人見面，清茶一杯，交流情感，氣氛融洽，有水乳交融之感。團體商談，協商議事，在融洽的氣氛中，往往更能促進互諒互讓，有益於聯合與協作，使交流交往活動更有成效。由此可見，茶在聯誼中的橋樑組帶作用是不可低估的。” 兩位專家還認為：中國的茶，“能用來養性、聯誼、示禮、傳情、育德，直到陶冶情操，美化生活。茶之所以能適應各種階層，眾多場合，是因為茶的、茶的情操、茶的本性符合於中華民族的平凡實在、和誠相處、重情好客、勤儉育德、尊老脘二甲苯的民族精神。所以，繼承與發揚茶文化的優良傳統，弘揚中國茶德，對促進我國的精神文明建設無疑是十分有益的。” 在此之前，台灣的范增平先生於1985年提出中國“茶藝的根本精神，乃在於和、儉、靜、潔。”（《台灣茶文化論》43頁“探求茶藝的根本精神”，台灣碧山出版公司出版。）范先生的茶藝根本精神，就是茶道的精神，也就是上述的茶德。雖未加以詳細解釋，但其含義仍不難理解，與前述幾位專家的意見相去不遠。
更早一點，在1982年，台灣的國學大量林荊南教授將茶道 精神概括為“美、健、性、倫”四字，即“美律、健康、養性、明倫”，稱之為“茶道四義”。其具體解釋如下：
美——“美是茶的事物，律是茶的秩序。事由人為，治茶事，必先潔其身，而正其心，必敬必誠，才能建茶功立茶德。潔身的要求及於衣履，正心的要求見諸儀容氣度。所謂物，是茶之所屬，諸如品茶的環境，的器具，都必須美觀，而且要調和。從潔身、正心，至於環境、器具，務必須知品茗有層次，從層次而見其升華，否則茶功敗矣，遑信茶德。”
健——“‘健康’一項，是治茶的大本。茶葉必精選，劣茶不宜用，變質不可飲；不潔的水不可用，水溫要講究，沖和注均須把握時間。治茶當事人，本身必健康，輕如風邪感冒，亦不可泡茶待客，權宜之法，只好由第三者代勞。茶為健康飲料，其有益於人身健康是毫無疑問的。推廣飲茶，應該從家庭式開始，拜茶之賜，一家大小健康，家家健康，一國健康，見到全體人類健康；茶，就有‘修、齊、治、平’的同等奧義。”
性——“‘養性’是茶的妙用，人之性與茶之性相近，卻因為人類受生活環境所污染，於是性天積垢與日俱加，而失去其本善；好在茶樹生於靈山，得雨露日月光華的灌養，清和之氣代代相傳，譽為塵外仙芽；所以茶人必須順茶性，從清趣中培養靈尖，滌除積垢，還其本來性善，發揮茶功，葆命延所，持之有恆，可以參悟禪理，得天地清和之氣為已用，釋氏所稱彼岸，可求於明窗淨几之一壺中。”
倫——“‘明倫’是儒家至寶，系中國五千年文化於不墜。茶之功用，是敦睦聳關係的津梁：古有貢茶以事君，君有賜茶以敬臣；居家，子媳奉茶湯以事父母；夫唱婦隨，時為伉儷飲；兄以茶友弟，弟以茶恭兄；朋友往來，以茶聯歡。今舉茶為飲，合乎五倫十義（父慈、子孝、夫唱、婦隨、兄友、弟恭、友信、朋誼、君敬、臣忠），則茶有全天下義的功用，不是任何事物可以替代的。”（蔡榮章《現代茶藝》200頁，台灣中視文化公司，1989年7版） 此外，台灣的周渝先生近年來也提出“正、靜、清、圓”四字作為中國茶道精神的代表。（周渝：《從自然到個人主體與文化再生的探尋》，《農業考古》1999年2期） 以上各家對中國茶道的基本精神（茶德）的歸納，雖然不盡相同，但其主要精神還是接近的，特別是清、靜、和、美等是符合中國茶道的精神和茶藝的特點，和日本茶道和韓國茶禮的基本精神也是相通的。據陳香白教授研究，他認為中國茶道精神的核心就是“和”。“和”意味著天和、地和、人和。它意味著宇宙萬物的有機統一與和諧，並因此產生實現天人合一之後的和諧之美。“和”的內涵非常豐富，作為中國文化意識集中體現的“和”，主要包括著：和敬、和清、和寂、和廉、和靜、和儉、和美、和愛、和氣、中和、和諧、寬和、和順、和勉、和合（和睦同心、調和、順利）、和光（才華內蘊、不露鋒芒），和衷（恭敬、和善）、和平、和易、和樂（和睦安樂、協和樂音）、和緩、和謹、和煦、和霽、和售（公開買賣）、和羹（水火相反而成羹，可否相成而為和）、和戎（古代謂漢族與少數民族結盟友好）、交和（兩軍相對）、和勝（病癒）、和成（飲食適中）等意義。“一個‘和’字，不但囊括了所有‘敬’、‘清’、‘寂’、‘廉’、‘儉’、‘美’、‘樂’、‘靜’等意義，而且涉及天時、地利、人和諸層面。請相信：在所有漢字中，再也找不到一個比‘和’更能突出‘中國茶道’核心、涵蓋中國茶文化精神的字眼了。”（陳香白：《中國茶文化》43頁，山西人民出版社出版）香港的葉惠民先生也同意此說，認為“和睦清心”是茶文化的本質，也就是茶道的核心（《茶藝報》19頁，香港茶藝中心1993年出版）。
茶藝
飲茶藝術，包含茶禮、禮法、環境、修行四大要素。茶藝是茶道的基礎，是茶道的必要條件，茶藝可以獨立於茶道而存在。茶道以茶藝為載體，依存於茶藝。茶藝重點在“藝”，重在習茶藝術，以獲得審美享受；茶道的重點在道“，旨在通過茶藝修心養性、參悟大道。茶藝的內涵小於茶道，茶道的內涵包容茶藝。茶藝的外延大於茶道，其外延介於茶道和茶文化之間。茶道的內涵大於茶藝，茶藝的外延大於茶道。我們這裡所說的‘藝’，是指制茶、烹茶、品茶等藝茶之術；我們這裡所說的‘道’，是指藝茶過程中所貫徹的精神。有道而無藝，那是空洞的理論；有藝而無道，藝則無精、無神。茶藝，有名，有形，是茶文化的外在表現形式；茶道，就是精神、道理、規律、本源與本質，它經常是看不見、摸不著的，但你卻完全可以通過心靈去體會。茶藝與茶道結合，藝中有道，道中有藝，是物質與精神高度統一的結果。茶藝、茶道的內涵、外延均不相同，應嚴格區別二者，不要使之混同。喝茶、品茶、茶藝與最高境界——茶道
喝茶：將茶當飲料解渴。
品茶：注重茶的色香味，講究水質茶具，喝的時候又能細細品味。
茶藝：講究環境、氣氛、音樂、沖泡技巧及人際關係等。
最高境界——茶道：在茶事活動中融入哲理、倫理、道德，通過品茗來修身養性、品味人生，達到精神上的享受。
中日茶道區別
在中國，“道”是一種很嚴肅的東西，而不是這些生活的枝葉。反觀日本，它從中國拿過去的一些皮毛就堂而皇之地稱之為“道”！中日茶文化的根源都在中國，而其發展之路卻走向了兩個不同的方向，這其中是有其必然因素的。中國茶文化的主體是人，茶是作為人的客體而存在的，茶是為人而存在的。中國茶文化被稱為美的哲學。有五個方面的原因：
1.中國茶文化美學的根可溯源到先秦和魏晉南北朝。奠定中國古典美學理論基礎的宗師是大哲學家。
2.其理論基礎源於一些哲學命題。
3.中國茶文化美學在發展過程中主要吸收了釋，道，儒三教的哲學理論，並得益於大批思想家哲學家的推動。
4.中國茶文化美學強調的是天人合一，從小茶壺中探求宇宙玄機，從淡淡茶湯中品悟人生百味。
5.中國茶文化美學從哲學的高度，廣泛深刻的影響著茶人，特別是從思維方式，審美情趣，藝術想像力及人格的形成。
總之，中國古典哲學中的美學理念隨風潛入夜，潤物細無聲般的滋潤著中國茶文化這朵奇葩。在中國茶文化中既有佛教圓通空靈之美，又有道教幽玄曠達之美以及儒家文雅含蓄之美。
日本茶道，強調的是以下三個觀點：“和敬清寂”被稱為茶道的四諦、四規、四則。是日本茶道思想上最重要的理念。一提這四個字，人們馬上就會和茶道聯繫起來。茶道思想的主旨為：主體的“元”即主體的絕對否定。而這個茶道的主旨是無形的。作為“無”的化身而出現的有形的理念便是和、敬、清、寂。它們是“無”泊出生的四種現象。由這四個抽象的事物又分別產生了日本茶道藝術成千上萬種諸形式。
“一期一會”中 “一期”指“一期一命”“一生”“一輩子”的意思。一期一會是說一生只見一次，再不會有第二次的相會，這是日本茶人們在舉行茶事時所應抱的心態。這種觀點來自佛教的無常觀。佛教的無常觀督促茶人們尊重一分一秒，認真對待一時一事。當舉行茶事時，要抱有“一生一世只一次”的信念。時至今日，日本茶人仍忠實地遵守著一期一會的信念，十分珍惜每一次茶事，從每一次緊張的茶事中獲得生命的充實感。
“獨坐觀念”一語也出自井伊直弼的《茶湯一會集》。“獨坐”指客人走後，獨自坐在茶室里，“觀念”是“熟思”、“靜思”的意思。面對茶釜一隻，獨坐茶室，回味此日茶事，靜思此日不會重演。茶人的心裡泛起一陣茫然之情，又湧起一股充實感。茶人此時的心境可稱作“主體的無”。由此可見，在日本茶道中，刻意地淡化了人的存在，而一味地強求對茶的突出。這正是兩國茶文化上最大的差異，也從一個側面反映了兩國文化、價值取向上的差別。綜上所述，我們可以得出如下 結論：中國茶文化的發展是自下而上的，故而起發展的特點是在廣度上，以求博大，所謂之：茶文化，並與儒家思想結下了不解之緣。可以講，把中國茶文化從儒家思想體系中剝離出來研究是不現實的，也正是這一點，因為中國文人的灑脫不羈，中國茶文化，呈現出一種百花齊放、百家爭鳴的狀態。同時，又由於在中國文化中，“道”是一種非常神聖、非常嚴肅的事情。所以中國對於茶，只是籠統的稱之為“茶文化”或“茶藝”，而不敢奢談“茶道”。反觀日本，從一開始，茶的傳播就是自上而下的，上層社會將茶上升為一中莫名其妙的宗教，統治階級為了自己的某種需求，將茶套入一個神聖的光環中，務精務細，不能不說拘泥於表象而淪落為形式了。在茶道中，人已經淪為茶的奴僕，似乎是有本末倒置的嫌疑。這樣，我們可以得出結論：從表象上看，自近代以來，中國的茶文化趨向於沒落，反而不及日本這家後來者了；但從深層次上看來，這是由兩國的民族心態和文化底蘊所決定的：在中國，茶只是一門藝術，是從屬於人的一種文化現象；而日本，則是神聖、嚴肅的大“道”。
佛教與茶
佛教和茶早在晉代結緣。相傳晉代名僧慧能曾在江西廬山東林寺以自制的佳茗款待擎友陶淵明“話茶吟詩，敘事談經，通宵達旦”。佛教和茶結緣對推動飲茶風尚的普及並向高雅境界以至發展到創立茶道，立下了不可磨滅的貢獻。東晉後期，佛教領袖慧遠竭力把儒家封建禮教和佛教因果報應溝通起來，宣揚孝順父母，尊敬君主，是合乎因果報應教義的。並直接提出“佛儒合明論”。隋唐時代一些佛教宗派，是調合中國傳統思想而創立的，華嚴宗學者宗密用《周易》“四德”（元、亨、利、貞）調合佛身“四德”（常、樂、我、淨）。以“五常”（仁、義，禮、智、信）調含“五戒”（不殺生、不偷盜、不淫邪、不飲酒、不安言）力圖兩者相融台，調台儒家的趨勢越來越強烈。宋元明清時代，更加注意調合中國傳統思想。北宋天台宗學者智園，宣揚“非仲尼之教，則國無以治，家無以寧，身無以安”。而“國不治，家不寧，身不安，釋氏之道，何由而行哉？”他還提出“修身以儒，治心以釋”儒釋共為表里的主張，因而發展成為有中華民族特色的宗教。
佛教對茶道的滲透，史料中有魏晉南北朝時期丹丘和東晉名憎慧遠嗜茶的記載。可見“茶禪一味”源遠流長。但形成氣候筆者認為始啟中唐。從以上詩句中，我們可以體會到寺院中茶味的芳香和濃烈，僧侶敬神、坐禪、念經、會友終日高不開茶。禪茶道體現了良然、樸素、養性、修心、見性的氣氛，也揉合了儒家和道家思想感情。唐僖宗以皇家最高禮儀秘藏在法門寺地宮金銀系列茶具從設計、塑造和擺設的位置（和佛骨舍利同放在後室）更令人信眼地認識到“茶禪一味”的真諦。禪宗茶道到宋代發展到鼎盛時期，移值到日、韓等國，現在已向西方世界傳播中，對促進各國文化交流做出了努力。佛教於公元前6--前5世紀間創立於古印度，月在兩漢之際傳入中國，經魏晉南北朝的傳播與發展，到隨唐時達到鼎盛時期。而茶是 興於唐、盛於宋。創立中國茶道的茶聖陸羽，自由曾被智積禪師收養，在竟陵龍蓋寺學文識字、習頌佛經，其後又於唐代詩僧皎燃 和尚結為"生相知，死相隨"的緇素忘年之交。在陸羽的《自傳》和《茶經》中都有對佛教的頌揚及對僧人嗜茶的記載。可以說，中國 茶道從一開始萌芽，就於佛教有千絲萬縷的聯繫，其中僧俗兩方面都津津樂道，並廣為人知的便是--禪茶一味。自古以來僧人多愛茶、嗜茶，並以茶為修身靜慮之侶。為了滿足 僧眾的日常飲用和待客之需，寺廟多有自己的茶園，同時，在古代也只有寺廟最有條件研究並發展制茶技術和茶文化。我國有"自古名寺出名茶"的說法。唐代《國史補》記載，福州"方山露芽"，劍南"蒙頂石花"，岳州"悒湖含膏"、洪州"西山白露"等名茶均出產於寺廟。僧人對茶的需要從客觀上推動了茶葉生產的發展，為茶道提供了物質基礎。此外，佛教對茶道發展的貢獻主要有三個方面。
佛門的茶是活動為茶道的發展的表現形式提供了參考。鄭板橋有一副對聯寫得很妙："從來名士能萍水，自古高僧愛鬥茶。"佛門寺院持續不斷的茶事活動，對提高茗飲技法，規範茗飲禮儀等都廣有幫助。在南宋宗開禧年間，經常舉行上千人大型茶宴，並把四秒鐘的飲茶規範納入了《百丈清規》，近代有的學者認為《百丈清規》是佛教茶儀與儒家茶道相結合的標誌。 三、"禪茶一味"的意境要真正理解禪茶一味，全靠自己去體會。這種體會可以通過茶事實踐去感受。也可以通過對茶詩、茶聯的品位去參悟。下面的四幅對聯與四首茶詩很有趣，對理解"禪茶一味"的意境有一定幫助。
茶道六君子
茶道六君子指的是茶筒、茶匙、茶漏、茶則、茶夾、茶針。茶道六君子的用法如下：
茶筒：是用來盛放茶葉的。和我們說的茶盒是一個，最為常見的君子之一了。
茶匙：是為了方便衛生的取茶葉的一個小勺子，用來把茶葉從茶荷中撥到泡茶的用具里(壺或杯子);好象大家不講究時候都是用手抓茶葉的。
茶漏：是放到壺口便於把茶從茶荷中放入壺中;這個基本沒多大用，就和我們倒汽油到車裡需要用個漏斗一樣。
茶則：是用來盛放茶葉，展示給品茶者看的;這個不多說了，就是裝茶葉的同時讓大家欣賞茶葉外觀的器具。
茶夾：是用來夾品茗杯;方便且衛生，因為一般品茗杯需要用開水消毒顯示衛生的，正好用茶夾取出來，衛生也好看。
茶針：是一個細長的針狀物體，當茶壺被茶葉堵塞是用來疏浚壺嘴;方便茶水流出。
各家說法
茶聯的集大成者《百茶聯》原創作者在天認為：“茶道，就是品賞茶的美感之道”。吳覺農先生認為：茶道是“把茶視為珍貴、高尚的飲料，飲茶是一種精神上的享受，是一種藝術，或是一種修身養性的手段。”
莊晚芳先生認為：茶道是一種通過飲茶的方式，對人民進行禮法教育、道德修養的一種儀式。莊晚芳先生還歸納出中國茶道的基本精神為：“廉、美、和、敬”他解釋說：“廉儉育德、美真廉樂、合誠處世、敬愛為人。”
陳香白先生認為：中國茶道包含茶藝、茶德、茶禮、茶理、茶情、茶學說、茶道引導七種義理，中國茶道精神的核心是和。中國茶道就是通過茶是過程，引導個體在美的享受過程中走向完成品格修養以實現全人類和諧安樂之道。陳香白先生德茶道理論可簡稱為：“七藝一心”。
周作人先生則說得比較隨意，他對茶道的理解為：“茶道的意思，用平凡的話來說，可以稱作為忙裡偷閒，苦中作樂，在不完全現實中享受一點美與和諧，在剎那間體會永久。”
茶道學者金剛石提出：茶道是表現茶賦予人的一種生活方向或方法，也是指明人們在品茶過程中懂得的道理或理由。
台灣學者劉漢介先生提出：“所謂茶道是指品茗的方法與意境。”
1977年，谷川激三先生在《茶道的美學》一書中，將茶道定義為：以身體動作作為媒介而演出的藝術。它包含了藝術的因素、社交因素、禮儀因素和修行因素等四個因素。
久松真一先生則認為：茶道文化是以吃茶為契機的綜合文化體系，它具有綜合性、統一性、包容性。其中有藝術、道德、哲學、宗教以及文化的各個方面，其核心是禪。
熊倉功夫先生從歷史學的角度提出：茶道是一種室內藝能。藝能使人本文化獨有的一個藝術群，它通過人體的修煉達到人陶冶情操完善人格的目的。
人本茶湯文化研究會倉澤行洋先生則主張：茶道是以深遠的哲理為思想背景，綜合生活文化，是東方文化之精華。他還認為，“道是通向徹悟人生之路，茶道是至心之路，又是心至茶之路。
茶道程式
洗茶：將沸水倒入壺中，又迅速倒出。
茶道封壺：蓋上壺蓋，用沸水遍澆壺身。
分杯：用茶夾將聞香杯、品茗杯分組，放在茶托上。“玉液回壺”：將壺中茶湯倒入公道杯，使每個人都能品到色、香、味一致的茶。
分壺：將茶湯分別倒入聞香杯，茶斟七分滿。
奉茶：以茶奉客。
聞香：客人將茶湯倒入品茶杯，輕嗅聞香杯中的余香。
品茗：客人用三指取品茗杯，分三口輕啜慢飲在古箏的伴奏下，主泡火薰香。淨手，先引茶人荷，請來賓賞茶，然後是賞具：品茶講究用景瓷宜陶－－景德鎮的瓷器。宜興的紫砂壺。燙杯溫壺是將沸水傾入紫砂壺、公道杯、聞香杯、品茗杯中，潔具提溫。“烏龍入宮”：將烏龍茶放入茶壺。
第一道：焚香靜氣，活煮甘泉
焚香靜氣，就是通過點燃這支香，來營造祥和、肅穆、無比溫馨的氣氛。希望這沁人心脾的幽香，使大家心曠神怡，也單元您的行賄伴隨著這支悠悠裊裊的香菸，升華到高雅而神奇的境界。
宋代大文豪蘇東坡是一個精通茶道的茶人，他總結泡茶的經驗時說：“活水還須活火烹”活煮甘泉，即用旺火來煮沸壺中的山泉水。
第二道：孔雀開屏，葉嘉酬賓
孔雀開屏是向同伴展示自己的羽毛，我敏捷孔雀開屏這道程式，向嘉賓們介紹今天的泡茶所用的精美的功夫茶具。
“葉嘉”是蘇東坡對茶葉的美稱，葉嘉酬賓，就是請大家鑑賞烏龍茶的外觀形狀。
第三道：大彬沐淋，烏龍入海
大彬是明代製作紫砂壺的一代宗師，它所製作的紫砂湖北歷代茶人嘆為觀止，視為至寶，所以後人把子砂壺稱為大彬壺。大彬沐淋就是用開水澆燙茶壺，，其目的是洗壺和提高壺溫。
武夷岩茶屬烏龍茶類，把武夷岩茶放入紫砂壺內稱為烏龍入宮。
第四道：高山流水，春風拂面
武夷茶藝講究“高沖水，低斟茶。”高山流水即茶藝小姐將開水壺提高，向紫砂壺內沖水，使壺內茶葉隨水浪翻滾，起到用開水洗茶的作用。沖水時要沿著壺的邊沿沖，以免衝破“茶膽”。
“春風拂面”是指用壺蓋輕輕地颳去茶壺表面的白色泡沫，使壺內的茶湯更加清澈潔淨。
第五道：五龍入海，重洗仙顏
品武夷岩茶講究“頭泡湯，二泡茶，三泡、四泡是精華。”頭一泡衝出的我們一般不喝，直接注入茶海。因為茶湯呈琥珀色，從壺口流向茶海好似蛟龍入海，所以稱之為烏龍入海。
“重洗仙顏”本是武夷九曲溪畔的一處摩崖石刻，在這裡寓為第二次沖泡。第二次沖水不僅要將開水注滿紫砂壺，而且在加蓋後還要用開水澆淋壺的外部，這樣內外加溫，有利於茶香的散發。
這道程式完成後，一般要根據茶的品種和當日的氣溫悶茶1—1.5分鐘。悶茶的時間太短，茶色淺味薄，岩韻不明顯。悶茶的時間若太長，則“熟湯失味”，且茶味苦澀。
第六道：玉液移壺，再注甘露
沖泡武夷岩茶要具備兩把壺，一把子砂壺用於泡茶。稱為“泡壺”或“母壺”；另一把容積相等的壺專門用於儲存茶泡好的茶湯，稱為“海壺”或子壺。把母壺中沖泡好的茶湯倒入子壺，稱為玉液移壺。母壺中的茶水倒乾淨後乘熱再沖水，稱之為“再注甘露”
第七道：祥龍行雨，鳳凰點頭
江海壺中的茶湯快速均勻第依次注入聞香杯中，稱為“祥龍行雨”，取其“甘露普降”的吉祥之意。
當海壺中的茶湯所剩不多時則應將巡迴快速斟茶改為點斟，這是茶藝小姐的手勢一高一低有節奏地點斟茶水，形象地稱之為“鳳凰點頭”，象徵著香嘉賓行禮致敬。
過去有人將這道程式稱為“關公巡城，韓信點兵”飲這樣說刀光劍影，殺氣太重，有違茶道以“和”為貴的基本精神。
第八道：龍鳳呈祥，鯉魚翻身
聞香杯中斟滿茶後，將瞄有龍圖案的品茗杯倒扣在聞香杯上，稱為龍鳳呈祥。把扣合的杯子翻轉過來，稱為鯉魚翻身。
中國古代神話傳說：鯉魚翻身越過龍門可化龍升天而去。我們藉助這道程式，祝福大家家庭和睦，事業發達。
第九道：捧杯敬茶，眾手傳盅
捧杯敬茶是由茶藝小姐用雙手把龍鳳杯捧到齊眉高，然後恭恭敬敬地向左側第一位客人行注目點頭禮把茶傳給他，客人接到茶後不能獨自先品為快，而應當也恭恭敬敬第香茶藝小姐點頭致謝，並按茶藝小姐的姿勢依次將茶傳給下一位客人，直到傳到離茶藝小姐最遠的一位客人位置為止。然後再從左側依次傳茶。通過捧杯敬茶，眾手傳盅，可使大家心貼的更近，感情更親近，氣氛更融洽。
當每位客人手中都得到一杯茶後，茶藝表演進入新的階段。武夷功夫茶藝分為兩個階段，前九道程式是由茶藝小姐操作，為客人燒水、沖茶、斟茶、敬茶。從第十道程式開始，客人更直接參與茶事活動，賓主共同品茗賞藝。
第十道：鑑賞雙色，喜聞高香
客人用左手將描有龍鳳的茶杯端穩，用右手將聞香杯慢慢提起來，這是聞香杯中的熱茶全部注入品茗杯中，隨著品茗杯溫度的升高有熱敏陶瓷燒制的烏龍圖案會從黑色變成五彩色。這時要觀察杯中的茶湯是否呈清亮艷麗的琥珀色。
喜聞高香，是武夷品茶中的頭一聞，客人聞一聞杯底留香。第一聞，是聞茶香的純度，看是否香高辛銳無異味。
第十一道：三龍護鼎，初品奇茗
用拇指、食指扶杯、用中指托住杯底的姿勢來端杯品茶。這樣拿杯即穩當有美觀。三根手指寓為三龍。
初品奇茗使武夷山品茶三品中的第一品。茶湯入口後不要馬上咽下，而應吸氣，使茶湯在口腔中翻滾流動，讓茶湯與舌根、舌尖、舌面、舌側的味蕾都充分接觸，以便能更精確地品悟出奇妙的茶味。初品奇茗主要是品這泡茶的火功水平，看有沒有“老火”或“生青”。
第十二道：再斟流霞，二探蘭芷
再斟流霞是指客人斟第二道茶。《全唐詩·題武夷》中寫道：“只得流霞酒一杯，空中瑟鼓幾時回”。流霞原是寓酒，但在斟武夷岩茶時，茶湯清亮艷麗恰似流霞在杯中晃動，所以我們借用流霞來讚美武夷岩茶的湯色。
宋代范仲淹有詩云：“鬥茶味兮輕醍醐，鬥茶香兮薄蘭芷”蘭花之香是世人公認的王者之香。二探蘭芷十第二次聞香。客人可細細地對比看看那清幽、淡雅、甜潤、悠遠、捉摸不定的茶香是否比單純的蘭花之香更勝一籌。
第十三道：二品雲腴，喉底留甘
“雲腴”是宋代書法家黃庭堅對茶的美稱。“二品雲腴”即品第二道茶。二品主要是茶的滋味，看茶湯過喉是鮮爽、甘醇，還是生澀、平淡。
第十四道：三斟石乳，盪氣迴腸
“石乳”是元代武夷山貢茶中的珍品，後來用來代表武夷茶。三斟石乳表示斟第三道茶。盪氣迴腸是第三次聞香。品啜武夷岩茶，聞香講究“三口氣”即不用鼻子聞，而是用口大口大口吸入茶香，然後像抽香菸一樣，從鼻腔呼出，這樣可以全身心地感受茶香，更細膩地辨別茶葉的香型特徵。茶人們稱這種聞香方法為“盪氣迴腸”。第三次聞香還在於鑑定茶香的持久性。
第十五道：含英咀華，領悟岩韻
“含英咀華”食品第三道茶。通過品飲了頭兩道茶，茶的生澀感已消失，從第三道開始回甘。清代大才子袁枚在品飲武夷岩茶時說：“品茶應含英咀華並徐徐咀嚼而體貼之”其中英和華都是花的意思，含英咀華就好像嘴裡含著小花一樣慢慢咀嚼，細細回味，只有這樣才能領悟到武夷岩茶的“香清甘活”無比美妙的岩韻。
第十六道：君子之交，水清味美
“君子之交淡如水”，而那淡中之味恰似喝了頭三道濃茶之後，再喝一口白開水。喝這口白開水千萬不可急急咽下，而應當像含英咀華那樣慢慢玩味。咽下白開水後，再張口吸一口氣，這時你一定會感到滿口生津、回味甘甜、無比舒暢。多數人都會有“此時無茶勝有茶”的感覺。這道程式反映了人生的哲理：平平淡淡總是真。
第十七道：名茶探趣，游龍戲水
好的武夷岩茶七泡有餘香，九泡仍不失茶的真味。名茶探趣是請客人自己動手，看一看壺中的茶還能泡到第幾道。
游龍戲水是把泡後的茶葉放到清水杯中，讓客人觀賞經多次沖泡後充分舒展的茶葉葉片，行話講：“看葉底”武夷岩茶屬半發酵茶，葉底“三分紅，七分綠”，稱為“綠葉鑲紅邊”。在茶藝表演中，由於烏龍茶的葉片在清水中晃動很像龍在水中玩水，故名“游龍戲水”。
第十八道：賓主起立，盡杯謝茶
中國傳統技藝盤點
民間藝術是勞動者為滿足自己的生活和審美需求而創造的藝術，包括了民間工藝美術、民間音樂、民間舞蹈和戲曲等多種藝術形式，是中華文化的瑰寶。
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