腦包

敖包腦包即為敖包，薩滿教神靈所居和享祭之地。為蒙古語音譯，意為木、石、土堆。舊時遍布蒙古各地，多用石頭或沙土堆成，也有用樹枝壘成的，今數量已大減。敖包神被視為氏族保護神，祭敖包為重要祭祀儀式，於每年夏曆六、七月間舉行，供奉羊、酒、乳酪，點火、焚香，由薩滿跳神後，參加者將祭品分食。鄂溫克等族也有類似的祭敖包儀式。藏傳佛教傳入蒙古地區後，薩滿跳神一般已改為喇嘛念經，祭敖包不再是純粹的薩滿教的祭祀活動。 敖包作為蒙古民族文化的代表形式之一，在媒體的傳播下已達到家喻戶曉、婦孺皆知的程度。一首《敖包相會》的蒙古族民歌，更是敖包文化達到登峰造極的宣傳熱度，紅透大江南北。在無際的草原上，時時會看到用大小石塊累積起來的巨大的石堆，上插有柳枝，此謂神樹，神樹上插有五顏六色的神幡。巨大的石堆矗立在草原上，鮮艷的神幡如手臂般召喚著遠方的牧人，這就是敖包。 敖包，又稱"鄂博"、"腦包"、"堆子"、"石堆"、"鼓包"。指的是在自己遊牧的區域內，選擇一個幽靜的地方，用石頭堆起的圓形堆。《中華全國風俗志・卷九》云："鄂博隨在皆有……其形圓，其頂尖，顛立方角蒙經旗，其上下則埋哈達一方，糧食五種，銀數錢，每年必一祭。"阮葵生《蒙古吉林風土記》云："壘石象山冢，懸帛以致禱，報賽則植木表，謂之"鄂博"，過者無敢犯。"敖包，在蒙古牧人看來是神聖之所在。 祭敖包是蒙古民族薩滿教隆重的祭祀之一。祭祀開始，先舉行賽馬，然後擺上供物，由喇嘛念經行祭，參加祭祀的人們紛紛往敖包上添加石塊。事畢，進行摔跤、唱歌、跳舞等文體活動 。 敖包多設在草原的山頭上，用石塊或土塊堆成的圓錐形祭壇，上面掛五顏六色的彩布或彩紙。舊時，敖包分氏族的、毛洪的、索木的、旗的和盟的等不同規模的類型，不同類型的敖包在不同的 範圍內祭祀。例如氏族敖包只在本氏族內行祭，祭物及費用都在本氏族內攤派；盟敖包則由全盟祭祀 ，祭物及費用要在全盟範圍內攤派。也有自願捐贈的，富裕人家一次可贈數隻羊。當年用不完的祭物，主要是牲畜，則指定專人放養，留作來年使用。 節日那天，人們從四面八方聚集到附近的敖包參加祭祀。敖包是蒙古族的重要祭祀載體。在古代，蒙古人把一切萬物都看作神靈來崇拜，從而也崇拜山川及大地的其他各部分或掌管這些部分的神靈。這種聖地可以分成共同的和個別的兩類。個別的聖地就是敖包。這種聖地也是各家族在自己的領地建起來的假山。蒙古族祭祀敖包並崇拜有加，大概緣於古代的祭聖山。祭聖山又與成吉思汗時代不無關係。據《蒙古秘史》記載：成吉思汗在早期被蔑爾乞特人追趕時，藏在不罕山里蔑爾乞特人繞山三圈沒有抓住成吉思汗。蔑爾乞特人遠去，成吉思汗下山後說：不罕山掩護了我，保住了我的性命，我將每天祭祀，每日祝禱，讓我的子孫都知道這件事。說完，即“掛其帶於頸，懸其冠於腕，以手椎膺，對日九拜，酒奠而禱。”元代，忽必烈曾制典，封建皇帝與蒙古諸王，每年必須致祭名山大川。由於有的地方沒有山或離山較遠，民眾就“壘石像山，視之為神”（見《蒙古風記》）。這種山只是“像山”，不是自然的山，是人用石頭或土堆起來，所以蒙古語稱“敖包”。敖包是建立和祭祀，在古代比較簡單。由薩滿宣布，所謂的村落保護神選擇某一座山或丘陵，作為自己的所在地。人們就在這個地方用土或石頭建成堆子，舉行若干聖化儀式，就算建成了敖包。這是一種土殿堂，每年一定時期，附近居民到這裡來祭祀地方神，祈禱牲畜發展，人丁興旺。禮畢，人們圍坐在一起，喝馬奶酒、吃羊肉、奶食等，並舉行賽馬、射箭、摔跤等三項文體活動。 建敖包的地方多選擇明快、雄偉且水草豐美的高山丘陵。敖包均有名稱，其名大部分以所在之山名或地名定。敖包多設于山丘之上，或水泉邊，多數用石塊堆成，一般呈圓形，頂端圍有柳條圈。在蒙古族心目中，敖包象徵山神，外出遠行，遇敖包必下馬參拜，祈禱平安，並隨手揀石添上。每年農曆五月，綠草遍野，燕子北歸，本旗蒙古族開始祭敖包活動。牧民從四面八方雲集於敖包下，用松柏、紅柳、五彩花卉將敖包裝飾起來，在敖包前擺設奶食品、“阿木蘇”、糕點等供品，正面桌上擺放全羊。祭奠儀式由深孚眾望的長者主持，主持人親自向敖包焚香，敬酒，獻哈達，唱祭歌，並請喇嘛念太平經。此時，漫山遍野前來祭祀的人們跪伏於地，三拜九叩，默禱“山神保佑風調雨順，五畜興旺，無災無病，萬事吉利”。 祭奠儀式完畢，主持人將供品分送大家享用。同時開始遊戲，主要項目為“男子三技”。 在包頭東河區，就有東腦包，和西腦包的地名。