簡介
「美索不達米亞」是希臘文，意為「兩河之間」，其地是一片位於底格里斯河及幼發拉底河之間的沖積平原（現伊拉克境內），所以亦稱兩河流域。這片土地曾是一些文明的發源地，也曾被其它文明徵服，當中包括蘇美爾、巴比倫、亞述（Assyria）、阿卡德（Akkad）、埃及、西台（Hittites）及埃蘭（Elam）。至於談到美索不達米亞神話，主要談及的是「蘇美爾神話」和「巴比倫神話」。
美索不達米亞地理概況巴比倫神話事實上是以蘇美爾人和阿卡德人的神話基礎而成的。蘇美爾文明興起於兩河流域，並且建立了人類歷史上最古老的城市–烏爾和烏魯克。而以蘇美爾人和阿卡德人為主體的古巴比倫文明，位置正好與蘇美爾文明重迭，時間則較蘇美爾文明稍晚。因為地理位置與時間相近，這兩者文明與神話內容彼此相互影響，所以通常都將他們放在同一個類別中一併討論。美索不達米亞神話擁有一個其它神話所無法比擬的特色：「神明對人類的冷酷無情」。在美索不達米亞的神話里，人類不過是神明用來取代地位較低的神明而創造出來的奴隸。神明早在創造之初，便已經設定人類只能擁有有限而且短暫的壽命。簡單地說，對美索不達米亞的神明而言，人類不過是他們的工具或勞動者。眾神之王恩利爾只因為一個簡單的理由–人類很吵，便下令以大洪水消滅全人類。後來好在有水神艾阿的協助，教導「賢明君王」阿特拉哈席斯製造了方舟，才僥倖逃過了這場浩劫。之後，人類不斷繁衍，並且為了讓神明們更容易降臨大地，也為了讓人類自己也能輕易到達天際，於是開始建造巨塔–「丁吉爾拉塔」。結果神明誤以為人類企圖叛亂，便將巨塔摧毀。
由此可見，蘇美人眼中的神明還不只冷酷而已，甚至根本就難以信任人類的任何作為。歷史學家認為，這些神話不只影響了四千至五千年前的文明，事實上更影響到了後世西方人的生活與倫理觀念。蘇美爾人對人際關係的重視更勝對神明信仰的重視，相較於同時期的其它文明，蘇美爾人過著更為世俗的生活。蘇美爾人阿特拉哈席斯方舟與丁吉爾拉塔的故事，與希伯來神話頗多相似之處。
巴比倫神話基本上都來自於蘇美爾神話，換個更簡單的說法，兩者的關係非常類似希臘神話與羅馬神話彼此的關係。當蘇美爾文明結束以後，巴比倫文明正式接掌了兩河流域的主導權。就在這段交替時期，巴比倫人將蘇美爾人的神明納入自己的信仰，而且是原封不動的納入。巴比倫人將蘇美爾人的神明視為他們自己的信仰，隨後還為這些神明注入了阿卡德人的偏好–將眾神一一塑造出更具人性、更唯美的故事。這可以說就是巴比倫神話最大特色之一–「人工神話」。巴比倫神話的另一個特色是，神話里的眾神有非常清楚的排列順序。因為巴比倫神明的社會是一個規定嚴格的階級制度社會，嚴格的程度連眾神之王的王座、祭司的職位都採取世襲制度，世代承傳。眾神之王的王座從創造之神「安」傳給了恩利爾，然後再由恩利爾傳給了馬爾都克，之後再由馬爾都克傳給了納波。另外巴比倫人習慣讓每一位神明負責守護一個特定的城市(或國家)。這么一來，城市或國家之間的戰爭，就可以直接交由彼此的守護神去代為處理。相對的，戰爭結束後，所捕獲的俘虜或奴隸都會被宰殺獻給自己所屬城市的守護神。
美索不達米亞神話概述
美索不達米亞神話最主要想闡述的，就是對世界的誕生與人生觀的解釋。美索不達米亞神話有許多則，其中最為人傳頌的就是《巴比倫創世神話》與《吉爾伽美什史詩》。《巴比倫創世神話》談到天地的創造，《吉爾伽美什史詩》則是代表了美索不達米亞人的人生觀。在《巴比倫創世神話》中，甜海阿普蘇（Apsu）與鹹海提阿瑪特（Tiamat）創造了世界，以及誕生出眾神。眾神的喧鬧使得阿普蘇與提阿瑪特無法安睡，於是兩位神決定消滅自己的後代來解除痛苦。但眾神不願坐以待斃，共同反抗，最後阿普蘇與提阿瑪特個別被埃阿（Ea）與馬爾杜克（Marduk）所殺。並且馬爾杜克將提阿瑪特的屍骸拿去創造了天和地，以及天地間的星辰雷雨等。眾神為了感謝馬爾杜克，於是為馬爾杜克建造了巴比倫城與神廟；而馬爾都克為了回報眾神，因此創造出人類來替眾神工作。
《吉爾伽美什史詩》則是講述一位烏魯克城國王 ——吉爾伽美什（Gilgamesh），因為其暴戾統治擾民，眾神創造了野人恩基杜與他為敵，兩人在戰鬥之後成為莫逆之交。從此，吉爾伽美什改過自新，並與恩基杜（Enkidu）共同為民除害。但兩人在為民除害的過程中，得罪了神明，恩基杜因此被眾神賜與了死亡。吉爾伽美什對摯友的死亡感到悲傷，同時也感到對死亡的恐懼，於是開始尋找永生之道。經過千辛萬苦，吉爾伽美什終於找到一位永生者烏特納皮什提姆，烏特納皮什提姆說他之所以能永生是在大洪水時期得到了神的特殊照顧，一般人追求永生是徒勞的。即使後來烏特納皮什提姆告訴吉爾伽美什世上有一種叫長生草的植物，吃了可以長生不死，但在吉爾伽美什獲得長生草之後，草卻被蛇吞食。最後吉爾伽美什終於了解到追求永生是徒勞無功的。
美索不達米亞地區的其他神話
馬爾都克主神神話
馬爾都克主神神話是巴比倫神話體系中最重要的神話之一。馬爾都克是巴比倫神殿中的主神，也是巴比倫的守護神。馬爾都克原初並非巴比倫神祇，在公元前22 世紀的蘇美爾烏爾第三王朝出現的一些神話故事中已有他的記載。其名稱是來自蘇美爾語“阿瑪爾——烏圖克”(意為烏圖的子) , 並作為“新興之神”記入神話故事中。
公元前19 世紀, 巴比倫王國建立時, 他成了巴比倫神話體系中的主要神話人物, 因為他是巴比倫的守護神, 並從二級神擢升為主神。在著名的《漢謨拉比法典前言》中,就多次提到馬爾都克的威望:“安努那克之王, 至大之安努, 與決定國運之天地主宰恩利爾, 授予埃亞之長子馬爾都克以統治全人類之權……我, ……使我主馬爾都克衷心悅……當馬爾都克命我統治萬民並使國家獲得福祉之時, 使我公道與正義流傳國境, 並為人民造福。”在《埃努瑪·埃利什》中, 記載了馬爾都克的主要事跡。這部典籍是用阿卡德文寫的敘事詩, 直至公元前二世紀還有它的抄本。學者們普遍認為: 這是巴比倫王朝建立者們授意最高祭司集團編寫的。其用意是改寫蘇美爾人的創世神話, 以顯示巴比倫人是世界的創立者, 巴比倫的君主是由神授予的。從內容來判斷, 它撰寫的年代應在漢謨拉比王在位之前, 因為漢謨拉比法典的前方已確立了馬爾都克的主神地位。所以, 有些學者認為《埃努瑪·埃利什》的最早寫本是公元前十九世紀問世的。
《埃努瑪·埃利什》的標題是後世人用它的第一個詞的音譯寫下的, 其意是“當時在上面”。全詩共有1000 多行。目前存世的最完整的版本是由7 塊泥板組成的。因此,有些出版者又命名為《七表詩》。作品內容概括如下: 馬爾都克的父親是智慧型神埃阿, 母親是女神達姆基娜。當原水化身阿普蘇陰謀造反時, 埃阿殺了他, 並在阿普蘇身上建立樂園——阿普蘇之所。馬爾都克的出生地是阿普蘇之所。若干年後, 阿普蘇的妻子提亞瑪特要為丈夫復仇, 便向諸神挑戰, 她帶著一群水淵的魔怪來到天國, 其中有體內充滿毒液的夫齒怪蛇, 又有殘暴兇猛的惡龍。當時, 眾神多已年老力衰, 驚恐萬狀, 馬爾都克則正是年輕力壯、敢作敢為的時候, 便挺身而出, 提議由他率軍與提亞瑪特交戰。年老的神祇們懷疑他是否有能力為帥時, 他一聲號令, 天上的星辰, 隨著他的號令隱蔽或復明。神祇們這時以詫異而
又讚嘆的口氣尊他為年輕的神祇首領, 並允諾他參與諸神會議, 共謀大計。獲得領導權之後, 馬爾都克持弓箭、棍棒和網, 在“四天風”和“七風暴”的簇擁下投入戰鬥。這時, 提亞瑪特把宇宙運動和種種事態秘訣於其中的“命運簿”交與一個名叫金古的惡魔, 親自迎戰馬爾都克。當提亞瑪特正欲張口吞噬馬爾都克之時, 馬爾都克乘勢把“惡風”逐入提亞瑪特的大口之中, 使其無法閉口, 然後一箭射去,結束了她的性命。繼而, 馬爾都克掃蕩清除大小妖魔鬼怪, 並殺死了金古, 取得“命運簿”, 因而獲得了世界主宰的資格。
馬爾都克平息妖亂之後, 便著手創造與建設世界。他把提亞瑪特的屍體分成兩半, 上半部分造天, 下半部分造地。他對老一輩的神祇們的領袖——天王安努、神主恩利爾、智慧型神埃阿表示尊敬, 給他們一定範圍的領地。上一輩的神祇領袖們也賦予馬爾都克以統御世人之權, 並擔任眾天神之首。接著, 馬爾都克又為眾天體制定軌道。在600 神靈中, 分出300 為上界天神, 其餘300 則到下界任地下神祇。諸神遵照馬爾都克的計畫, 開始在天下設定群星與眾星的位置, 安排太陽、月亮及各行星的運行軌道, 並在天上建築神祇們的宮殿。
天界諸事辦理停當後, 馬爾都克便指示眾神在地下造出花草樹木, 繼而造出飛禽走獸, 當地下有了流水以後, 又在水中長出魚類。在地上世界已有萬物之後, 諸神請求馬爾都克造人,為神服役。於是, 馬爾都克把掌管“命運簿”的魔怪金古的血滲入泥土中, 捏出人類來。天上與人間的世界都建設好了。諸神大擺宴席以慶賀馬爾都克的豐功偉績, 並在天上為他建了巴比城, 稱他為主神彼勒。如果把提亞瑪特神話—— 馬爾都克神話作為西亞神話體系中的創世神話系列的發展線索, 我們就可以看到: 蘇美爾的提亞瑪特神話是典型的自然神話, 它所描述的是蘇美爾人所看到的兩河流域的自然景觀。其中, 包括他們所希望看到的境界和有所畏懼的心境。
馬爾都克神話是異族文化交融和社會制度作階段性演變這兩種因素融合的產物。從神話的內容看, 它的坯模是蘇美爾民族的《提亞瑪特創造天地》。在蘇美爾民族的意識中, 提亞瑪特其名之意為鹹水, 原初自然力之一, 為混沌之母。其夫阿布祖, 為宇宙萬物之父, 生命之本源, 其名之意為淡水。這是蘇美爾人把他們居住的地理環境化為極富想像力的神話。這是典型的自然神話, 本身並沒有社會政治的含意。在巴比倫的《埃努瑪·埃利什》神話中, 這兩位自然力的化身, 卻成了妖魔, 成了神界中的陰謀造反者, 是新生力量的障礙物。
為什麼巴比倫人既要採納蘇美爾民族的神話, 又要改變其神的形象特徵呢? 在公元前三千年那個時代, 蘇美爾民族已是西亞地區文化發展最完善的民族, 而巴比倫人當時還處於沒有文字的時代, 也沒有自己的創世神話, 而只有一些城邦或部落的守護神。公元前三千年初期, 巴比倫人成為閃米特族的強有力的統治者, 公元前18 世紀時, 蘇美爾人建立的第三王朝在巴比倫人與埃蘭人的夾擊下滅亡。不久, 埃蘭人回到中亞地區的故土, 巴比倫人與阿卡德人的語言相近, 因而, 也就接受了經過阿卡德化的蘇美爾文化, 成為西亞地區的強者, 並於公元前1894 年左右立國。第一個王國是蘇姆阿布。為了顯示他們的君權是神授的, 於是便採納了蘇美爾人的創世神話, 並加以改造。其改造的顯著方面有二點: 一是把蘇美爾民族的創世神祇貶低為配角, 並醜化為妖魔。二是把巴比倫城的守護神馬爾都克扶持為創世主神, 以顯示巴比倫民族是人世之主。把提亞瑪特死後化成宇宙與萬物這種自然神話的特徵, 改變為馬爾都克以自己的意志創造宇宙與萬物的造物主神話的特徵, 直接為民族守護神製造創世神話。馬爾都克神話反映了巴比倫人強烈的自主意識, 具有深刻的歷史文化內涵。首先, 神話頌揚了巴比倫人在建國之初的不畏強敵與艱險、敢於迎難而上的英雄氣概。其次, 表現了巴比倫民族在生存與發展過程中所遭遇到的種種困境。再次, 體現了巴比倫人對自然秩序和社會秩序建設之中的豐富想像, 是他們對自然和社會的純樸認識。
主管宇宙的三聯神話和星座三聯神話
安努、恩利爾、伊亞是協助馬爾都克主管宇宙的三位神祇。這三位神祇在蘇美爾神話體系中已經是主要的神話人物, 不過, 巴比倫的神話體系已經把其中的部分內容更改了。巴比倫神話中的宇宙, 由天國、大地、原水之域(阿卜蘇) 三部分組成。
安努
安努在蘇美爾神話中, 是一位象徵天空的自然神祇,後來成為沒有權勢的諸神召集人。在巴比倫神話中, 安努神話增加了部分社會性的內容。安努是天國的主管神祇。巴比倫人認為: 天有三層, 安努就住在最高層中, 那兒被稱為“安努的天”。他從不離開自己的天國, 也從不下至塵世,幾乎不理會人間世事。在天神中, 他是“首領”, 被尊為“天王”。眾神遇到危險, 或有煩惱都會來找他。例如大地發生洪水, 而且水流已經逼近天界時, 神祇們都來“安努之天”向他祈求護佑。在“天國”, 他還有一支小小的軍隊和處理天國中神祇們糾紛的法庭。例如阿達帕折斷南風的翅膀時, 曾被安努傳召受審。女神伊絲達向英雄吉爾伽美什求婚而遭拒絕時, 也曾向安努控訴而請求安努派“一頭天牛”下凡反對吉爾伽美什。然而, 他的神威是有限的。主持諸神會議的權力, 也已交給馬爾都克執行。當提亞瑪特大鬧天庭時, 最終是年輕有為的馬爾都克完成了平息的使命。在巴比倫神話體系中, 安努像個已經“退休”了的天神, 既缺少決定天界大事的權力, 又缺乏孔武有力的能量。但他能主持正義, 凡不公正的事情, 他敢於站出來加以評說, 或予以阻止。
恩利爾
恩利爾, 在蘇美爾神話中尼普爾的守護神, 為安努之子, 帶有暴烈的自然力之屬性。他參與了大地的創造。在巴比倫神話中, 恩利爾的社會屬性更突出。他敢於與命運和權勢作鬥爭, 特別重視人的情誼, 同時也愛使性子、耍脾氣。與馬爾都克相比, 他缺少主神的光明磊落。巴比倫神話對這位威嚴的神為自己的權勢地位而對馬爾都克睚眥必報的性格特徵予以一定的醜化, 以提高馬爾都克的威望。不過, 巴比倫神話還沒有把他全盤醜化, 也寫了他為農民揚風淨谷, 保護森林, 栽種生命之樹等功績。在他的身上,明顯滲透了巴比倫人的道德價值傾向。
伊亞
伊亞, 又稱“埃亞”, 他是從蘇美爾神話中的恩基神演化而成的。在巴比倫神話中, 他是贏海與智慧型之神。有些神話學者稱之為水神。但這一名稱還不能確切代表伊亞的真正神格。因為他並非如希臘神話中的波寒冬那樣的神話人物, 而是一位人類文化的創造者。這和巴比倫人對於“水”的哲理含義有密切的關係。巴比倫人認為, 水有淨化一切污濁之物的功能, 能祛除邪惡, 治人類疾病。伊亞作為人類的維護者, 他能用充滿智慧型之眼, 去預告和糾正諸神危害人類的錯誤。當恩利爾決定降洪水以淹沒人類的時候, 伊亞便託夢給烏塔——納匹斯丁姆發出警告, 囑他建方舟以避洪水, 因而挽救了人類。伊亞,又曾教人類造房屋、造舟車、醫疾病, 是醫生、木匠、金工、石匠的保護神。他的這一性格特徵, 與希臘的普羅米修斯相似。
三聯神話
巴比倫人主管宇宙的三聯神, 是他們的宇宙觀的形象化反映, 也是巴比倫人關於空間概念的神話化闡釋。巴比倫星座三聯神話, 指月神欣、日神沙瑪什、金星女神伊絲達。這三位神祇是父、子、女關係的家族神話。月神欣是父親, 日神沙瑪什是其長子, 金星女神伊絲達是其次女。形成這種神聖的家庭關係的原因是與巴比倫的特殊的時間觀念密切相關的。巴比倫人認為, 月亮的盈虧是時間觀念的基礎,一個晝夜的開始至終末是從日出至日落。一晝夜分為12 時, 每時又分為30 分, 一年分為12 個月, 每月分30天。每月從朔日開始至下個朔日為一個月。年又分為平歷年和太陽年, 每個太陽年添11 日, 由於巴比倫的曆法是以月的朔望觀測為基礎的, 所以, 月神便成為星座神的首領。月神欣, 巴比倫人稱他為“天地之燈”、“光明之源”。他是主管時間的神祇。欣的形象為一位長著天青色長須的老人, 頭戴一頂閃閃發光的角冠, 上飾一新月。每天晚上, 他都乘小船在夜空中航行。對塵世的凡人來說, 這條小船就是一輪明亮的新月, 照亮了在沙漠上的道路, 使迷途的旅人辨認出前進的方向。因此, 商旅之人十分崇敬他。然而,由於他在黑夜裡帶來光明, 成了那些專在夜間作惡者咒詛的對象。那些惡精靈陰謀反對他, 直至馬爾都克出面干預, 才平息了一場爭鬥。馬爾都克宣布了他的決定:每月之初你光照大地。一彎新月宛如雙角輝映六天。oslash;第七天你的王冠分為兩半; 第十四天你變化呈現滿圓。有了這一決定, 月的盈虧便有了規律, 宇宙的運行秩序才建立起來。伊斯蘭教以新月為標誌和這一神話有關。
日神沙瑪什是光明與正義的化身。每天清晨, 他登上太陽車, 在天上的軌道里巡行。他把光明帶給人間, 也在巡行之際, 察看人們的善惡。他用那噴薄的光芒驅散在人間滋生罪孽的陰暗之霧, 以他的萬道金光織就一張捕捉各種魑魅魍魎之網, 折斷各種各樣心懷鬼胎的罪惡觸角。沙瑪什被巴比倫稱為“天國和人間的法官”, 所以偉大的漢謨拉比也要對他獻上最崇高的敬意。巴比倫的沙瑪什神廟, 也被稱為“世界審判官之殿”。相傳, 沙瑪什的雙翼能驅走病魔, 他還能為人們占卜, 以揭示人類的未來。
金星女神伊絲達神話, 是一個非常古老而且流傳甚廣的神話。最早出現於公元前三千年中期的蘇美爾神話中。在蘇美爾神話《英安娜與杜穆茲》和《吉爾伽美什》敘事詩中, 可以看到有關她的描寫。到巴比倫時, 伊絲達神話流傳最廣的是《伊絲達在天庭》、《伊絲達下冥府》。在《伊絲達在天庭》這一神話中, 伊絲達是作為聖母的形象而顯示的。因為她是天神安努的妻子, 安努給她一個掌理著天和地的支配權。“她將是我們中間最強大有力的。伊絲達女神獲得了國王政權的標誌,把王笏, 那森嚴可怕的,無情的武器交到她的手裡。把象月亮那樣華麗的王冠戴到她的頭上。”伊絲達地位崇高, 權力巨大, 其作用僅次於安努。這說明公元前二千年前女性還享有很高的地位和權力。《伊絲達下冥府》講述的是伊絲達與塔穆斯戀愛的故事。塔穆斯被冥後埃蕾什基伽爾拘在冥府, 伊絲達克服重重困難去救自己的戀人, 但最終也無濟於事。這則神話不單純是愛情描寫, 還折射了新的社會信息: 伊絲達權力的減小, 地位降低。她由天庭的神下凡到人間, 逐漸接近現實生活中人的特性。她的地位與作用的變化, 恰恰是歷史時代變遷的寫照。
巴比倫的宇宙主管神話與星座神話和巴比倫的天文學、曆法、占易術等有關。甚至神話對曆法和12 記時制的創立也頗有影響。
冥府神話與精靈神話
巴比倫神話中的冥府, 不是單純供凡人死後的靈魂的居所, 還有一些被貶的神靈也囚禁在這裡。其中, 也有些擁有特權的, 可以往返“冥府—凡間—天界”的“特殊居民”。冥府的統治者, 初期是女冥王埃蕾什基伽爾, 後來, 她娶了奈爾加爾為夫。奈爾伽爾接任冥王, 併兼亡靈審判官。冥府神話是巴比倫人對人死後靈魂的看法, 同人類初期其它民族一樣, 巴比倫人認為人死後靈魂不滅, 人的靈魂會在陰間居住。這當然是古代人的一種幻想罷了。
在巴比倫神話中, 有一類神話人物其地位比神祇低,但也具有神的某些特性和分享神的某些特權, 巴比倫人稱之為“鎮尼”, 這是一種極原始的宗教信仰觀念產生的神話形象。巴比倫的老百姓在日常生活中對“鎮尼”的崇敬與恐懼比那些正統神祇尤甚。因為這些“鎮尼”和他們的日常生活如起居、遠行、疾病等有密切的關係。
鎮尼有兩類: 一是善良鎮尼。巴比倫人稱之為拉瑪和拉瑪蘇。拉瑪是一位善良的女鎮尼, 也是一位樂善好施的精靈。巴比倫民間流行一句話: 家有拉瑪, 一家平安。拉瑪蘇是一隻有翼的牝牛, 巴比倫人家家戶戶都把他貼在門上來驅邪逐妖。拉瑪蘇在整個西亞地區都有廣泛的信仰。二是邪惡精靈。這類精靈, 多是從各部落發生的自然災害、瘟疫傳播等危及人類禍患的各種現象加以神話化的產物。這些精靈中以“拉瑪什圖”流傳最廣, 人們又稱之為“深淵”七妖。這組邪惡精靈, 由七個女精靈組成。相傳他們原本是天上的神祇, 因觸犯天界的律法, 被驅逐出天界, 居住在地下的洞穴之中, 生活於大地的廢墟之內。當她們出現於凡人面前時, 往往面目猙獰可怕, 有的是獅首女身, 有的則是鳥首女身。她們所到之處, 草木枯萎, 河流泛濫, 瘟疫流行。她們嗜血成性, 常常殺戮兒童取血啖之。因此, 人們十分驚恐她們的到來。巴比倫的祭司們曾為制服“深淵七妖”繪製比妖魔更猙獰的“鎮符”, 人們配戴它可使七妖悚然遠避。善良鎮尼是巴比倫人對善於幫助和佑護他人者的一種期盼; 邪惡精靈是巴比倫對各種自然災害和瘟疫疾病之因的解釋。
神話的影響及在文學史上的地位
巴比倫神話雖然以蘇美爾、阿卡德神話為基礎, 但是滲進了巴比倫人自己的生活、想像和願望, 因而其神話具有獨到的特色, 產生了廣泛的影響, 在文學史上占有重要的地位。
首先, 我們來看馬爾都克主神神話的影響與地位。隨著馬爾都克神話成為巴比倫民族的創造神話以後,它的影響逐漸傳至亞述及其它閃米特族人居住的地區, 甚至遠達中亞地區的波斯, 那裡的君主也尊崇他。公元前14 世紀,有關馬爾都克的崇拜開始流布於亞述地區, 依據新亞述時期的典籍記載, 馬爾都克的軀體和一些動物、植物、金屬有關。其主要內臟是獅子的, 次要內臟是狗的, 脊椎是豹子的, 頭顱是白銀的, 精子是黃金的。
從神話學的發展史來考察, 馬爾都克神話體現了以神的意志創造宇宙萬物, 是早期造物主的典型。他還是一個“萬能的上帝”, 他是從“自然神話”向“萬能上帝”過渡的中間階段的代表。他是上帝耶和華的雛形。神話運用對比手法, 把他放置於矛盾衝突中加以塑造, 表現他較豐富的性格特徵, 這為巴比倫以後敘事文學作品塑造人物提供了範例。
其次, 從附屬神來看, 他們的影響同樣深遠, 其文學史上的地位不可低估。宇宙三聯神和星座三聯神直接影響了亞述人乃至後來的西亞其它民族對空間方位和數字的認識。如: 神話中所採用的3、7、12、60 (5×12) 等, 後來為歐洲人所沿用, 目前已經是世界通用的了。
神話雖然描寫了眾多神祇, 但實際上推崇一神, 即主神, 這對後來西亞地區信仰一神宗教有著重要的影響。又由於公元前二千年前, 女性的地位還相當高, 所以, 關於伊絲達神話, 描寫得非常具體生動, 具有鮮明的性格特徵。在公元前二千年中期至公元前六世紀, 伊絲達神話遍及西亞與北非, 還傳入希臘。在埃及, 伊絲達成為女戰神。她手執弓箭、短刀, 騎猛獅, 甚為威武。埃及人視她為祛病攘厄, 保護人們康健與平安的善神。在希臘,《阿多尼斯和阿芙羅狄蒂》神話, 簡直就是伊絲達和塔穆斯神話的翻版, 很多細節兩者都相同。在西亞的希伯萊,《聖經·舊約》中的《雅歌》,則是塔穆斯唱的“我的牧歌”體詩, 其情調大都受這首情歌的影響。
巴比倫宇宙三聯神話、星座三聯神話、冥府神話和精靈神話, 是對馬爾都克主神神話的有益補充, 它們豐富了巴比倫神話, 使巴比倫神話成為一個有機的統一的系統。它們是古代巴比倫人現實生活、思想情感和理想追求的多方面的集中反映, 是古代巴比倫人用一種不自覺藝術加工的方式對自然和社會所作的思考和解釋, 並用文字實時記錄下來。這本身就足以說明了神話在歷史上的位置。
