民間祭祀民間通過一定儀式，將葷素食品、禾稼果品等物品敬獻給種靈、祖靈等崇拜對象，以求保佑賜福。儀式或由巫師、祭司、家族長主持，或由本人進行。有關祭祀的最早記載，見於股商時期的甲骨文。殷墟卜辭記載當時“出人日，歲三牛”，說明祭日時以三頭牛作祭品，記載求雨祭祀有“親，
(有人認為是暴曬或焚燒巫現等)、“舞”(或‘奏舞”等)。古時蔡祀對象包括所有神靈:天地祖宗、“社櫻山川之神”、“前哲令德之人”、“天之三辰”、“地之五行”。(見《國語》)近現代仍保留祭祀祖靈、土地、山神、水神、財神、喜神等。祭品多用豬、牛、羊、雞、菜蔬、食物、果品。人們認為神靈或鬼魂也有自己生活的世界，也有同人一樣的欲望，故加以祭獻。但又認為他們只吸取祭品的精靈部分，故祭品祭後又可作人的食品。祭祀除了上祭品以外，還有供像、進香、祈禱等儀式。
民間祭祀簡介
藏民族自古就有地區性或部落性的自然崇拜、祖先崇拜及圖騰崇拜。藏區興起苯教以後，人們逐漸信奉苯教諸神。自佛教傳入藏區後，在佛苯長期鬥爭後，佛教大獲全勝，藏區全面推崇佛法。與此同時，原苯教的許多儀式、儀軌及神靈，並未完全退出西藏宗教舞台，而是被納入到佛教信仰活動中，於是西藏出現了既供奉佛教所倡導的眾生皈依的神靈，同時又祭祀世間諸神的現象。在民間祭祀的諸神中，普遍祭祀的神靈有吉拉、域拉、頂拉、拉姆、洛達、魯、水神、鬥神等。
吉拉 意為“生神”。藏族民間認為每個人出生都有生神，每個村莊或每個區域擁有共同的生神，是一尊保護人的神。在後藏農村地區，一般每年要祭兩次吉拉。第一次是藏曆正月三日，這一天被普遍認為是祭生神的時辰；第二次是藏曆六月四日，這一天也是紀念佛祖釋迦牟尼初轉法輪的紀念日期。
域拉 意為“地方神”。有的亦譯為“當方神”或“家鄉地”，是整個村莊的保護神。藏族人認為該神可帶來風調雨順、防雹除霜、五穀豐登。祭祀域拉的最初時間是在正月初三。有的地方從五、六月份開始，一直到秋收結束，幾乎每周的星期五都要祭一次。這期間莊稼正在茁壯成長，需要風調雨順，才有希望得到好的收成，因此這段時間內每周都有祭祀活動。而有的地方一年只祭三次，時間分別是藏曆正月三日、六月四日及莊稼開割之前舉行的酬謝諸神的“達熱節”之時。
頂拉意為“房頂神”。村民認為每個房屋的四角都有房頂神，故神壘也分別設在房子的四個頂角。神壘上面放白石頭，這些白石頭藏語叫“拉多嘎布”，意為“白色神石”，作為頂拉神依附之處。藏族人認為這些神可以驅邪避災，保護房屋。頂拉一年一般祭兩次。第一次在藏曆正月三日，第二次是在莊稼開割之前舉行的酬謝諸神的“達熱節”之際。達熱節時，要在住房四角神壘上分別放置一束新割的青稞，以示酬謝獻新。
拉姆意為“女神”，是女性護家神。藏族人認為該神可以保護家庭平安，招財進寶，有時充當財神的角色。此神一般供奉在倉房內。祭拉姆的時間因家庭而異，有的在周六或周日晚上祭，有的則分別在藏曆九日、十九日、二十九日晚上祭。因祭拉姆神需要寧靜的環境，因此一般在晚上進行。祭祀時沒有專用的祈禱詞，可由祭祀者根據需要進行祈禱。祭祀方法較簡單，即把茶葉和酥油拌和成小團，煨於牛糞火灰上即成。
洛達意為“莊稼主”。一般由村民集體祭祀。從春播起至秋收，將此神供奉於農田之中。秋收結束後隨著割好的莊稼再將該神供奉於打禾場內。打場結束後，村民將其供奉在自家糧庫內。祭洛達神沒有專門的時間和儀式，民間認為，只要春天撒播種子，此神隨之來到農田上。因此有的農家在其農田中央堆白石頭，以作神壘。秋收結束時，還在白石堆邊上留幾十根未割的青稞，作為此神的食物。此神沒有專門的神壘，只是在糧庫的牆上掛一束青稞稈，作為其依託之處。
發展歷史
魯 民間認為魯有兩種，一種是“塔魯”，即位居於灶中的“魯”，也就是灶神。塔魯是以灶火本身作為依附處。在新修土灶時，把裝有金銀珠寶碎片及糖果的瓶子或布袋藏於灶牆中，作為其依附之處。另一種是“薩魯”，棲身於牛圈及大樹旁。民間認為祭祀魯可使牛肥馬壯，牲畜興旺。農家對魯神的祭祀非常重視，認為牲畜的平安及家人所得的麻風、瘡疥、發炎、腫脹等皮膚病均與魯有關。祭祀時間是以藏曆書中的魯神出地日期或依據《魯神出地日期及祭祀益處》書籍中所載之日期來祭祀，祭期分大、中、小，也有非祭期和普通日期。一年中每個不同的月份還分有不同的活動期和不同的功能，如藏曆正月為魯神聽經期，該月的二十五日為大祭期，此時祭祀可以添壽增福。祭期與非祭期因月份的不同而有差異，同一個月份的祭期也有大、中、小的差異。如藏曆四月，該月共有１５天為祭期（其中小祭期８天，中祭期１天，大祭期６天），非祭期共７天，普通日８天。祭祀魯神時，祭祀者不能沾肉、酒等，用洗淨的手把專用的甘香松等調成的祭香和肉豆蔻等藥用植物配成祭魯藥以及酥油、牛奶等和成小團，放在乾牛糞火中燃燒後，分別放置於土灶或牛圈、大樹等魯神棲身之處。
