一：五陽魔境
第一節 五陰盡之境界五陰盡之境界――證入圓通、諸根互用、入如來地
識陰若盡，則汝現前諸根互用。從互用中，能入菩薩金剛乾慧。圓明精心，於中發化。如淨琉璃，內含寶月。如是乃超十信、十住、十行、十回向、四加行心，菩薩所行金剛十地，等覺圓明，入於如來妙莊嚴海。圓滿菩提，歸無所得。
注釋：
諸根互用此即於內不隔，故六根能互用；不但互用，且每一根皆可兼具其他五根之用，此即圓通的體用無隔之境；此當圓教初住，圓通之位，體用一如，理事圓融。五陰既盡，即解六結（六根之結），越三空（我空、法空、俱空；或人空、法空、空空）：一切生滅既滅，寂滅現前即當此時。
菩薩金剛乾慧“金剛”，即金剛三昧。“乾慧”，即前所述之乾慧地。以乾慧地親依金剛三昧而立，故乾慧地菩薩得名為金剛。
圓明精心“圓明”，圓滿明徹。“精心”，精純無妄之妙心。此即圓通之體。
於中發化“於中”，於其中。“發化”，頓發無量德行之化。
如淨琉璃，內含寶月“淨琉璃”，指圓明精心之體所現之相。“內含寶月”，此即密教之月輪觀或阿字觀之所示者。蓋本經系顯密合轍，從初發心之以神咒救護、中經結壇持佛心咒，乃至於乾慧地得金剛名，而證圓通時即現深秘阿字觀之成就境界，下文菩薩十地亦稱金剛十地，在在皆示本經外顯內密，顯密一體並修之境。
如是乃超十信：圓瑛老法師襲《楞嚴正脈》之說云：“此中復超十信者，全顯此經十信，乃初住（之）十心也。”按古德諸家註疏，除《正脈》外，皆無此說。又，此說亦恐與經教不甚相合，以既然初住已含十信，為何還要重複立十信位？更有進者，初住既已登入住位，為何還倒過來修十信？故此說實不通達。莫如依長水子璇法師等之說為妥。又，“超”者，藕益大師《楞嚴文句》云：“超字有二義，一者剎那頓證為超。二者，雖歷塵劫，但以不遭枝歧，中間永無諸委曲相，亦名為超也。”意為：一、於剎那間（很短的時間內）一一證得，稱為“超”；這是指在短時間內之“超”。二、即使在長時間內，也可以稱為“超”，如縱然經過極長的時間（塵劫），但因為其中間都一直在向前進，沒有走岔路、兜圈子、或走冤枉路，一路直進，也可叫作“超”。所以，所謂“一路頓超”，如藕益大師所言，“譬如利刀，一截千紙”，又如“在鵬一舉九萬（里），直是迅速（就這么快）”而並非‘叫廢諸位“（並不是因為”頓超“，就六十階位都可廢棄不要，或就都不必修、不必成、不必經歷了――而是：以其根利故（猶如利刀），一切皆修、皆歷、皆成，只是其成就極為迅速而已。是故禪宗行人，莫錯會經義，經為經言”一超直入“，並且又自以圓頓之利根人自居，便謂只要頓悟、頓超，便什麼都不用修了；如是即錯解經義。
歸無所得：“無所得”，指真如本體，一真法界，本自具足，非有一法從外而得，一切法皆是自心現量，本性中事，故實無所得，亦無所失。
義貫：
“識陰若盡，則汝現前” 之“諸根”即得融通“互用”，且“從”此諸根融通“互用”、體用一如之“中”，即 “能”從三漸次位“入菩薩”之“金剛”三昧“乾慧”地，“圓”滿“明”徹、“精”純無妄之妙“心”，即“於”其精心“中”能頓“發”顯“化”無量智德，身心猶“如淨琉璃”，且“內含寶月”，故光明通徹；“如是乃”至能從乾慧地一路直“超十信、十住、十行、十回向、四加行心”，以及一切“菩薩所行金剛十地” 逮至“等覺圓明”，而“入於如來”所證之“妙莊嚴海，圓滿菩提，歸” 於真如本性、一真法界、本自具足、“無所得”之真如本體。
教令護持――令識魔相、除心垢、持神咒、摧破諸魔
此是過去先佛世尊，奢摩他中，毗婆舍那，覺明分析微細魔事。
魔境現前，汝能諳識，心垢洗除，不落邪見。陰魔銷滅。天魔摧碎。大力鬼神，褫魄逃逝。魑魅魍魎，無復出生。直至菩提，無諸少乏。下劣增進，於大涅盤心不迷悶。
若諸末世愚鈍眾生，未識禪那，不知說法，樂修三昧，汝恐同邪，一心勸令持我佛頂陀羅尼咒。 若未能誦，寫於禪堂，或帶身上，一切諸魔，所不能動。汝當恭欽十方如來，究竟修進最後垂範。
注釋：
奢摩他中於定中。
毗婆舍那觀。謂於定中修慧觀。
覺明分析“覺明”智覺明了。“分析”，分明辨析。
微細魔事以此五十重陰魔，都是在定中所發生的現象，其相微細，凡夫俗眼無法覺察、了知，故稱“微細魔事”（並非說這些魔事很小，稱為“微細”――微細乃與粗顯相對者。）
心垢洗除“心垢”，若於定中所現之境，而“生勝解者”（自以為殊勝），此即心垢。故《楞嚴經正脈》云：“成害雖似由魔致，魔實因心垢。”又云：“致魔雖由定，實乃由心。”
陰魔銷滅。天魔摧碎：內之陰魔若消滅，則外之天魔亦摧破粉碎。
褫魄逃逝：“褫”奪、黜革，解、脫。“褫魄”即喪失魂魄。
下劣增進：“下劣”，指願智下劣之二乘。謂此等二乘人，苦依此法門而修，亦得回小向大，而於無上菩提，上上增進。
心不迷悶：“悶”，窒，不通。心不迷、不悶，好速能開通。
未識禪那：指不能識別禪中種種差別境相。蓋欲習禪，須於禪那中種種現象，事先都了知，且能分辨，靜坐才不會出差錯；有境界出現時，也才能覺知、才能對付。東瀛有人倡“只管打坐”，而於禪道、禪理毫不研求，這樣可說是硬碰硬的“土法煉鋼打坐法”，或甚而是明明有眼而不用（有經教而不看、不依），故意閉趣眼來跑步，勇氣固可嘉，難免愚痴、盲修瞎練之譏。又，西人所著《禪門××》中所載，許多“某某人開悟的實例”，多是一些西洋人，於初發心，即到東洋，依彼人所教“只管打坐”所發生的種種現象（如嘔吐不止、就地打滾，乃至暈絕等）；此等現象，彼書之中稱為“開悟”的現象或前兆。然依本經，則知這些其實是諸小惡鬼神作弄行者的境界，或是行者自己業障現前的現象。嗚呼，《楞嚴》不昌，眾生愚迷，枉受辛勤，遭受魔事，還自以為是“開悟”，且著書立說，造大妄語（妄稱開悟），誤導群生。
不知說法：不知佛所說之法。
樂修三昧：謂對佛所說的法都不知道，卻喜歡修三昧。當今之世，所在多有。尤其是西洋人，一提到佛法，就以為只是打坐（meditation），其他一概不知、不學。
汝恐同邪：謂你若恐怕他因為不能辨識魔境，而誤入邪網，同於邪人。“同邪”，即與邪人相同。
一心勸令持我佛頂陀羅尼咒：謂若自己的定力以及慧解不足，而不能辨魔、克服魔事；又如不識字，或學力不足，無法看經，或聽經知解，致無聞慧，愚痴暗鈍；如是之人，若想習禪，還是有辦法令他修行不為魔所惑、所壞，即是教他一心受持大佛頂咒，依於神咒無上之威力，即令“一切諸魔所不能動”。如來最後還如是諄諄提醒，教令持咒破魔，可見此咒威神之力，實非泛泛。又，此咒稱為“佛頂咒”，佛頂即是最上、最尊、最勝之法；而“陀羅尼”即總持義，誤解持者，總一切法，持無量義，即一切法義盡在其中。故知持大佛頂咒，即是總持一切法義，以是之故，威神無量。
一切諸魔，所不能動：以此咒常有無量金剛藏王菩薩種族，並其眷屬，晝夜隨侍的緣故。
十方如來，究竟修進：此為十方一切如來所示究竟修進菩提之法門。
最後垂範：“垂範”，垂示規範。“最後”者，蓋一切法盡粹於斯，無過於此者，故名“最後”。
義貫：
“此是過去先佛世尊”，自於“奢摩他”（定）“中”，行“毗婆舍那” 慧觀，因此智“覺明”了、“分”明辨“析”之“微細”難覺的“魔事”現象。
若能信解奉我之所說，則當“魔境現前” 之時，“汝”便“能諳識”辨別，故能令你於諸境界生勝解之 “心垢洗除”，而“不落”於凡外邪小之“邪見”，因此一切魔事皆無奈你何，由是，內之“陰魔”既“銷滅”，則外之“天魔”便亦“摧”破粉“碎”，至於天魔以下之“大力鬼神”即皆喪魂“褫魄”而 “逃逝”，至於“魑、魅、魍、魎” 等諸小鬼神便潛蹤匿跡，“無復出生”。如是“直至”無上 “菩提”，一切功德皆得具足成就，“無諸少乏”，乃至願智“下劣”之二乘人亦能回小向大，上上“增進，於”無上“大涅盤”，其“心不迷”不“悶”（窒），速得開通。
“若諸末世愚” 痴暗“鈍眾生，未” 能“識”別“禪那”中種種差別境相，“不知”佛所“說”的辨魔之“法”，而卻“樂修三昧，汝” 若“恐”怕彼等未能辨識魔境，誤入魔網，以致“同”於“邪”妄之人，你當“一心勸”彼，“令持我佛頂陀羅尼咒；若未能誦” 咒，便可“寫於禪堂”中，“或帶”在“身上”，則“一切諸魔，所不能動”。
“汝當恭”敬“欽”承“十方”一切“如來”所示之此“究竟修進”法門；此乃諸佛對於修菩提道“最後”之“垂”示規“范”。
二：全經
第一節 五陰之生滅與修斷一、重問五陰除滅之頓漸
阿難即從座起。聞佛示誨，頂禮欽奉，憶持無失。於大眾中重複白佛。如佛所言五陰相中，五種虛妄為本想心。我等平常，未蒙如來微細開示。又此五陰，為並銷除，為次第盡。如是五重，詣何為界。惟願如來發宣大慈。為此大眾清明心目。以為末世一切眾生，作將來眼。
注釋：
五陰相中，五種虛妄為本想心：如佛在前面所說，五陰相中，有五種妄想以為根本；色陰中之堅固妄想，受陰中之虛明妄想，想陰中之融通妄想，行陰中之幽隱妄想，以及識陰中之虛無妄想。
詣何為界：“詣”，至。“界”，界限。謂若欲破除此五陰，須破到什麼界限，才已達到其邊際？亦即：須修到什麼地步才算完成？
作將來眼：作將來正法之眼目，而能辨識一切邪妄。
義貫：
此時“阿難即從座起”，以“聞佛”無上開“示”教“誨”，而“頂禮欽”敬“奉”承法旨，記“憶”受“持”而“無”忘“失。於大眾中重複白佛。如佛所言五陰相中” 以“五種虛妄”之想（妄想）“為”根“本想心；我等平常” （平日）“未”曾“蒙如來微細開示” 此五種妄想為五陰根本。“又此五陰” 之破除，“為”一“並”頓然“銷除”？抑“為次第”漸“盡？如是”五陰之“五重”覆蓋，若欲破除，當“詣”（至）“何為界”限？（須修到什麼地步，才算完成？）“惟願如來發宣大慈。為此大眾” 得“清明”之“心目”，並“以為末世一切眾生，作將來” 正法之“眼”目，得以辨識一切法。
二、總答五陰生滅本因：同是妄想――妄元無因
佛告阿難。精真妙明本覺圓淨，非留死生及諸塵垢。乃至虛空，皆因妄想之所生起。斯元本覺妙明真精，妄以發生諸器世間。如演若多，迷頭認影。妄元無因。於妄想中立因緣性。迷因緣者，稱為自然。彼虛空性，猶實幻生。因緣自然，皆是眾生妄心計度。
阿難。知妄所起，說妄因緣。若妄元無，說妄因緣元無所有。何況不知，推自然者。是故如來與汝發明，五陰本因，同是妄想。
注釋：
本覺圓淨“留”，留滯。“生死”，界內之分段生死。謂本覺本自圓滿清淨，從本以來，本覺不曾留滯於生死；以本不生滅故，生死須拘它不得。
及諸塵垢“塵垢”，此指微細塵垢，亦即微細生死，也就是變易生死。易而言之，此即是界外（三界外、出世間）之有餘依涅盤。合上句：本覺本自圓淨，既不留滯世間生死中，亦不留滯在出世間涅盤裡，生死涅盤皆拘它不得。
乃至虛空，皆因妄想之所生起 有情本覺既不住生死，亦不住涅盤，是故一切法，如凡夫生死、聖賢涅盤，乃至無情界的虛空，皆因妄想而生起，而現為有。也就是說，一切皆以妄想故，非有而有。
斯元本覺妙明真精，妄以發生“斯”，這些五陰等法。“妄”，一念妄動。“發生”，發生見分、相分及一切有情、無情界。謂這些原來都是本覺的妙明精真中，一念妄動之所發生。
如演若多，迷頭認影“迷頭”，迷失自頭。“認影”，錯認鏡中影像，以為鏡中這頭不是我本來的頭，我本來頭已失，是故四處狂走，覓本來頭，而不知頭本不失，還在原處，只是自心錯亂認它不得，而成不認本頭，於是軒本頭不顧而去找本頭。比喻眾生以自心迷，即使見了自己之本覺，也不認得，且自以為本覺已失，因而到處奔走尋找本覺、求菩提，各色人等即各從不同途徑去“求覺”，例如有從因緣法、或世間法、或四大、六塵、六根，乃至凡外邪小種種妄想中去求“覺”，皆是迷頭覓頭之暴走族，與演若達多一般失心瘋狂。
妄元無因“妄”，一切妄相，包括五陰相。“元”，原來，本來。“無因”，無真因；以無真因故成妄，若有因，即非妄矣。
於妄想中立因緣性“妄想”，妄想所生法。“立”，權立。然如來為了接引權小之機，悲智雙運，而權立“因緣性”（一切法因緣生），須知這已是方便，非為實諦。
迷因緣者，稱為自然 “迷”，迷失，不解。迷失因緣法者，指外道。經因緣法雖為權教，然仍是甚深之理，外道之人根機淺薄，不能解了，因而以自妄心忖度，而稱萬法之生因，為自然而有。若主“自然而有”，等於是說沒有因緣而自生。
彼虛空性，猶實幻生“猶”，尚，尚且。“實”，實在，實際上。就連虛空這一樣東西，就是自然本來而有，尚且實在是由幻妄所生。
因緣自然，皆是眾生妄心計度“因緣”，權小之法。“自然”，外道之法。是故權小之因緣法，以及外道之自然所生，皆是眾生妄心計度故現有。
知妄所起，說妄因緣“妄”，妄想。“妄因緣”，妄想生起之因緣。謂若我們真能知道妄想所起之處（知道妄想在哪裡出生的），便可說妄想是由因緣所生。
若妄元無，說妄因緣元無所有 但如果妄想連自體都無（妄想本無），則所謂妄想生起的“因緣”，則更加是沒有的。換言之，亦即：連妄想本身都沒有了，哪裡妄想生起之因緣？或：妄想本身既無，其因緣性豈非妄上加妄，依妄起妄？
何況不知，推自然者 謂連內教權小的因緣都不離妄想，更何況外道連因緣法都不能了知，而妄推一切法無因，自然而生者？
五陰本因，同是妄想 五陰生起的根本之因，同是妄想；此是總相。而五陰各有不同之妄想為其各別生因，如色陰為堅固妄想、受陰為虛明妄想等，詳如下述。
義貫：
“佛告阿難：精” 純至“真”、奧“妙明”徹之“本覺”，本自“圓”滿清“淨”，從本以來“非”曾“留”滯於界內之分段“死生及”界外“諸”微細“塵垢”之有餘涅盤；是故一切生死、涅盤，“乃至”無情界之“虛空，皆因” 自心“妄想之所生起。斯” 五陰等法“元”是“本覺，妙明精真” 中，一念“妄”動“以發生”見分、相分，一切有情，及“諸器世間。如演若多”，不了唯心，“迷”失本“頭”錯“認”鏡中“影”像而狂走四方，追求本頭。
一切“妄”相從妄而生，“元無”真“因”（以其因妄，故其體亦妄），然而如來大悲大智，為化權小，“於妄想”所生法“中”，權“立因緣性”，此已是方便，非是實諦，更何況外道“迷因緣”法“者”，撥無因果，而“稱”五陰“為自然”性？即使連“彼虛空”之“性”，照凡夫看，應是自然、本來而有，“猶”（尚且）“實”在是由“幻”妄所“生”；是故，權小之“因緣”生、以及外道之“自然”生論，“皆是眾生”以虛“妄心計度”而有，非有而現有。
“阿難”，你若真能“知妄”想“所起”之處，你便可宣“說妄”想生起之“因緣”；但“若妄”想“元”來都“無”自體（連自體都是虛妄），則任何闡“說妄”想生起之“因緣”，實“元無所有。何況” 外道人連因緣法都 “不”能了“知”，而妄“推”度妄想之生起為“自然”而無因“者”，則更是虛妄。
“是故如來”今“與汝”闡“發明”示“五陰”根“本”之生“因”雖有堅固、虛明等五種差別，但它們“同是妄想”。
三、別答五陰根本生因
（1）色陰之生因――堅固之妄想
汝體先因父母想生。汝心非想，則不能來想中傳命。
如我先言心想醋味，口中涎生。心想登高，足心酸起。懸崖不有。醋物未來。汝體必非虛妄通倫。口水如何因談醋出。
是故當知，汝現色身，名為堅固第一妄想。
注釋：
汝體先因父母想生“先”，最先。“父母想”，父母之欲愛妄想。
汝心非想若你的中陰身沒有欲愛之想。
傳命傳續命根。
汝體必非虛妄通倫“體”，身體。“通倫”，通為一倫，即同一類。謂你的身體是實體。並不是想像的（虛妄的）；實在的身體與虛妄的妄想，一實一虛，必定是不同類的。
口水如何因談醋出“身體是實際的東西，口水亦是實際之物，為何實際的口水，會由於並不存在的談醋之想而流出來呢？故知虛妄的妄想，確能出生實物；因此可知，實存在的色陰，也是由虛妄的妄想而生。
堅固堅實牢固。謂此身被心取著，其力甚強，堅固而不可分解。
義貫：
阿難，“汝”之形“體”，最“先因”是從你自己以及“父母”之欲愛妄“想”而“生”，若“汝”中陰之“心”中，“非”有欲愛之“想，則不能來想中傳” 續“命”根。
“如我先”前（於想陰章中）“言”：只是“心想醋味”便能令“口中涎生；心想登高，足心酸起”；然而那“懸崖”實“不有，醋物” 亦“未來”到目前，而且“汝”現前之身“體”（色身）“必非”（一定不是）與並無實際存在的“虛妄”之物“通”為一 “倫”（一實一虛，必非同類）；並且“口水”亦是實際有的，“如何”會只“因談醋”之妄想便流“出”呢？
“是故當知，汝現” 前的“色身”（色陰）當體便“名為堅”實牢“固”的“第一妄想”。
（2）受陰之生因――虛明之妄想
即此所說臨高想心，能令汝形真受酸澀。由因受生，能動色體。汝今現前順益違損，二現驅馳，名為虛明第二妄想。
注釋：
臨高想心 謂光是聽到在懸崖邊緣臨高而下望，並夫實際到懸崖；光是這樣憑空的思慮想像之心。
由因受生“受”，受陰。由想心為因，故受陰生起。
能動色體能觸動色陰之形體，令真受酸澀之妄境。
順益違損“順益”，順之則益，即得樂受；故樂受稱之為“益”。“違損”，違之則損，即得苦受；故苦受名之為“損”。
二現驅馳“二”，苦樂二受。“驅馳”，驅馳自心。
虛明：體雖虛妄卻如有所明；以受陰無體，乃虛有所明。“明”者，明白，明知。亦即明明覺得自己心中有某種感受，然而一旦深究起來，則發覺這感受卻又很空虛，並不實在，故說受是虛明。
義貫：
“即此”經中“所說”，光是聽至懸崖“臨高”這句話，因而憑空虛“想”之妄想“心”，便“能令汝”之“形”體（足心）“真”正地感“受”到有“酸澀”之感，這是“由”於以想心為“因”，便得令“受”陰“生”起，以致“能”觸“動色體”真正產生酸澀之妄受，是故須知“汝今現前” 身中，“順”之則得“益”之樂受，“違”之則得“損”之苦受，此苦樂“二”受顯“現”有“驅馳”自心乃至形體之功能，是故受陰“名為虛”妄卻仿如有所“明”的“第二妄想”。
（3）想陰之生因――融通之妄想
由汝念慮，使汝色身。身非念倫，汝身何因隨念所使。種種取像。心生形取，與念相應。寤即想心。寐為諸夢。則汝想念搖動妄情，名為融通第三妄想。
注釋：
使汝色身“使”，役使。
身非念倫“倫”，類。身與念非同一類；因為身是色法，念是心法，故不同類。
種種取像 根塵相對時，想陰亦現可取種種境像；乃至雖然根塵不偶（根不對境，亦即當前並無塵境現前），種種塵境只是自心所現時，在此情況下，想陰也會現出能緣取這些自心所現之種種相。
心生形取 心中雖只是想生，而卻能以形體去取相。
與念相應 如是身形如何與心念相應，而共造一事？
寤即想心。寐為諸夢 想陰於醒時即是想心，而在睡時則現為種種夢境。
融通 可知想陰能夠融通五根及前五識，因此它在色心二法之間，皆得無礙，而且不論睡時醒時，亦皆能作業不息。
義貫：
阿難，“由汝”想陰（第六意識）之想“念”思“慮”，便得役“使汝”現前之“色身”，然而“身”是色法，本“非”與“念”（心法）同“倫”（同一類）；身既非念類，照理即不應隨念而動，但“汝身”今以“何因”緣故，輒“隨”心“念”之“所使”而動？又“種種取像”之舉，“心”只是有想“生”卻能繼之以“形”去擷“取”諸相，如是身形又如何“與”心“念相應”。而共造一事？
想陰於醒“寤”時“即”是“想心”，而於睡“寐”中即現“為諸夢，則汝” 之“想念”從來不息，於寤於寐，皆會“搖動”你的“妄情”，是故想陰“名為”能夠“融通”六根與六識的“第三妄想”。
（4）行陰之生因――幽隱之妄想
化理不住，運運密移。甲長發生，氣銷容皺。日夜相代，曾無覺悟。
阿難。此若非汝，云何體遷。如必是真，汝何無覺。則汝諸行念念不停，名為幽隱第四妄想。
注釋：
化理不住：“化理”，遷化之理，指行陰。此謂行陰遷化之理，念念不住。
運運密移“運運”，運行與運動。“密移”，秘密推移。
曾無覺悟“曾”，乃，卻。謂自古至今卻無一凡人能覺悟到此行陰的密移之相，蓋此乃聖人所證之境界，非凡夫能知能受。
此若非汝“此”，指行陰。“汝”，指汝心。謂此行陰若不是你的心的話。
云何體遷“體”，身體。“遷”，變遷。此謂，那么為何你的身體竟會隨著它而變遷呢？
如必是真“真”，真汝心。謂如果說此行陰真正是你的心的一部分。
則汝諸行 那么你現前的行陰相。
幽隱 其生滅相，十分幽深隱微，甚難覺察。
義貫：
行陰遷“化”之“理”念念“不住”，其生住異滅四相之“運”行與“運”動乃如秘“密”一般而推“移”；如人在少壯時，“甲”之“長、發”之“生”；如年老時，“氣”漸“銷、容”漸“皺”。“是誰使之然的呢？殆行陰之所為也。此諸相之生住異滅日夜” 互“相”嬗“代”（天天都在不斷輪流發生），然而從古至今“曾無”一凡人能“覺悟”之。
“阿難，此” 遷流不息之行陰“若”果“非汝”心，“云何”汝之身“體”竟會隨之而變“遷”呢？（可見此行陰並非不是你的真心。）然而“如”果此行陰“必是真”汝心，那么“汝”雲“何”於一生中，念念皆從“無覺”知？（可見此行陰非即汝之真心。如此，是汝真心，或非治理真心，兩者皆不可定；行陰之體既無有定實，即可知行陰本自虛妄。）“則汝”現前“諸行”陰相“念念”遷流“不停”，且其生滅相幽深隱微，是故行陰“名為幽隱” 之“第四妄想”。
（5）識陰之生因――罔象之妄想
又汝精明湛不搖處，名恆常者。於身不出見聞覺知。若實精真，不容習妄。何因汝等，曾於昔年睹一奇物。經歷年歲，憶妄俱無，於後忽然覆睹前異，記憶宛然，曾不遺失。則此精了湛不搖中，念念受熏，有何籌算。
阿難當知。此湛非真。如急流水，望如恬靜，流急不見，非是無流。若非想元，寧受妄習。非汝六根互用開合，此之妄想無時得滅。故汝現在見聞覺知中串習幾，則湛了內罔象虛無，第五顛倒微細精想。
阿難。是五受陰，五妄想成。
注釋：
又汝精明“精明”，精純妙明，指第八識。
湛不搖處 湛然不動搖之處。
名恆常者“者”，語尾助詞，表假定。謂如果即稱這就是恆常不變性之本體的話。
於身不出見、聞、覺、知 對眾生身而言，則不出於見、聞、覺、知分別之用；可見此實為“六和合”，並非恆常如一的“一精明”。
若實精真，不容習妄“精真”，一精無雜，真實不虛妄。謂若此實是一精真實之體，則不應該會串習種種染妄。
奇物 奇異之物。
憶妄俱無 連憶忘都沒有；謂雖沒有專門去記住它，也沒有故意去忘掉它。
前異先前所見之異物。
記憶宛然，曾不遺失 其記憶卻又能浮現，宛然如昔，就象從來沒有忘失過一般。此為由前六識薰習之習，熏成種子，納在八識田中。《楞嚴經正脈》云：“理實（依理而言）此識尚能憶持多劫（中）無量種習，而令之）次第成熟，豈止（憶持）現生之多年乎？”
有何籌算“籌算”，籌量計算。有何可籌量計算的？也就是說：記憶儲藏的能力是沒辦法去計算的；例如此心中到底能憶持多少年，或多少事。
非是無流 不是沒有流動。
若非想元“想元”，妄想之根元。謂此識陰若非前四陰的妄想根元。
寧受妄習“寧”，怎么。謂識陰怎么會受前七識之妄習所熏？故可知第八識本身亦有極細的妄想性；因此唯識學上稱第八識為“真妄和合”。
非汝六根互用開合 然此第八識極微細妄想性之消滅，若非你的六根（身心），已經達到能開合互用、體用圓通的地步，故能化“六和合”復歸於“一精明”之境。
此之妄想無時得滅 這妄想就沒有能消滅的一天。《楞嚴經正脈》云：“五陰始從妄想而生，雖（現）有而恆無；終依（顛）倒（妄）計而住，（因此變成）雖（實）無（而）恆有，（即）所謂‘從畢竟無，成究竟有。’是故（若）二計不亡，則陰牢不可破矣。”
故汝現在見聞覺知“現在”，現前存在的。“見聞覺知”，此系含嘗與嗅在內，共為六精。
中串習幾“串”，貫、慣。“幾”，微，微細。其中除了串心微細之妄想外。
則湛了內罔象虛無“湛了”，湛然明徹之體。“罔象”，無像、無相。謂則於此湛然明了之體內，只是罔象虛無，若無不無，似有非有；因此這第八識之體，凡夫便計之為命根，外道即認作是涅盤之體。
義貫：
阿難，“又汝”識陰之“精”純妙“明、湛”然“不”動“搖處”，汝若“名”此即為“恆常”不變之性“者，於”眾生“身”而言，則“不”超“出見、聞、覺、知” 等分別之用，故知此識陰實為六和合，而非一精明，以“若”彼“實”是“精”一無雜、“真”實不虛者，則它必“不容”串“習”種種染“妄”（譬如純金不應混雜泥沙）。以“何因”緣“汝等”若“曾於昔年睹一奇” 異之“物”，雖“經歷”深“年歲”久，連“憶妄俱無”，你“於後”來“忽然覆睹”先“前”所見“異”物，卻又能令“記憶”浮現，“宛然”如昔，“曾不遺失？則” 可知，“此”八識“精了”於其“湛”然“不搖”之體“中”，系“念念受”六識之見、聞、覺、知及七識所 “熏”，無有停息，其數無計，“有何”可“籌”量計“算”的？
“阿難，當知，此” 第八識“湛”然不搖者，並“非真”常不可動搖之性；“如”深沉“急流”之河“水，望”之“如恬靜”，正因其“流急”而深故“不見”其動，“非是”真“無流”動；此識陰“若非”前四陰妄“想”之根“元，寧”（怎么會）“受”前七識之“妄習”所熏？故可知第八隻亦有極微細之妄想性。
然此極微細妄想必之消滅，若“非汝”之身心“六根”已達到“互用開合”，體用圓通，化六和合復歸於一精明者，“此之妄想”即“無時”而“得滅”。
“故汝現”前存“在”之“見、聞、覺、知”、嘗、嗅六精，其“中”除了“串習幾”微之妄相外，“則”於此“湛了”之體“內”，但是“罔象”（無象）“虛無”，若無而不無，似有而非有，是故識陰即是“第五顛倒”之“微細精想”。
“阿難，是五受陰” 即是由以上所說的“五妄想”所“成”。
詮論：
《楞嚴經寶鏡疏》云：“良以眾生自迷如來藏性，而有妄色妄心；（復）依此色心，而成五陰，（因此）故有世間凡、聖（之）差別也。若以眾生知見，執此五陰為實有者，即（成）世間法。若以二乘知見，執此五陰為空寂者，即（成）出世法。若在諸菩薩，善得中道，了色即（是）空，達空即（是）色，即為出世上上法；（此）乃第一義諦，不思議境界也。設若離此五陰之法，則五乘聖教亦無安立之處也。以（此之）故，（此五陰）迷之則凡，悟之則聖，皆不出此。凡修定者，苟能於是，用金剛觀智，蕩滌空有（之妄）情計（度），掃除斷常（之）知見，了一真之本具，達諸妄以本空，則其五陰妄想之心，當體清淨，即是本如來藏妙真如性矣！”善哉斯言。
四、五陰各自之邊際
汝今欲知因界淺深。唯色與空，是色邊際。唯觸及離，是受邊際。唯記與妄，是想邊際。惟滅與生，是行邊際。湛入合湛，歸識邊際。
注釋：
因界淺深謂五陰的因界邊際之淺深。
唯色與空，是色邊際“色”，有相之色。“空”，無相之空。“邊際”者，即範疇之義。此謂，有相的色與無相的空，皆是色陰的範疇，因為色與空皆是色陰所攝，故並非“達於無色”就是修到了“色陰已盡”，而是要“並空亦盡”（連空的妄想都盡），才可說達到“色陰盡”）。（因為依於本經了義，“色陰”是包含了色與空――色與空二者皆是色陰妄想所攝，故空並非在色陰妄想之外。）
唯觸及離“觸”，取著；“離”，厭舍。忻與厭皆是受陰的範圍；故並非厭離、或無觸便已達到受陰盡。
“唯記與妄記”，有念。“忘”，無念。有念與無念皆是想陰的範疇。是故並非達到“無念”即是想陰滅。
惟滅與生“滅”，定心之細行。“生”，散心之粗行。由於細心的滅相及粗心的生相，都是在行陰的範疇之內，故並非只要達到細心的滅相即是行陰滅。
湛入合湛“湛入”，湛然而有所入。“合湛”，無所入而合於湛然。此二者皆是識陰的範疇，故並非只要入於湛然即是識陰滅。
義貫：
阿難，“汝今”所“欲知”的五陰的“因界”邊際之“淺深”者為：
“惟”有相之“色與”無相之“空”皆“是色”陰之“邊際”（範疇）；
“惟”取著之“觸及”厭舍之“離”皆“是”在“受”陰之“邊際”內；
“惟”有念之“記”憶“與”無念之“忘”失皆“是”在“想”陰之“邊際”中；
“惟”定心細行之“滅與”散心粗行之“生”皆“是”在“行”陰之“邊際”中；
“湛”然而有所“入”與無所入二者相泯“合”之“湛”然，皆“歸”屬於“識”陰之“邊際”中。
五、滅除五陰之頓――理為頓悟，事非頓除
此五陰元，重疊生起。生因識有，滅從色除。理則頓悟，乘悟並銷。事非頓除，因次第盡。我已示汝劫波巾結，何所不明，再此詣問。
注釋：
生因識有，滅從色除五陰生起時，是先從識陰而有；但要滅時，卻須先滅色陰。亦即，生時從細向粗，滅時則從粗向細。猶如穿衣與脫衣，穿時先穿內衣，脫時則須先脫外衣。
理則頓悟理上則為頓悟，因為悟實無次第；亦即，要悟，即是一時頓悟，並非慢慢地悟。
乘悟並銷若一念心開，則乘此開悟之力，五陰的五重妄想即一併消除；此即是見道位。
事非頓除，因次第盡然而事相上則非可一時頓除，必須以次第修斷而盡。譬如脫衣入浴，一次只能脫一件，不可能一時內外褪盡。《楞嚴經正脈》云：“如暗夜驚杌（杌wù 樹木無枝丫 <動>搖,動搖<名>小凳：～凳。）為鬼（以為無枝之樹為鬼，因而驚慌）賓士（到）荒越（荒郊野外），一旦被人說破，鬼想全消。”這就是理可頓悟，乘悟並銷億劫顛倒想的例子。“事非頓除，因次第盡”者，《正脈》又云：“如鬼想雖以（已）全消，馳途豈能遽返？（驚迷中所跑過的路，怎能一下就回得來？）要須歷返前途，方歸舊處矣。”
劫波巾結“劫波巾”，劫波羅天（夜摩天）所奉於如來之華巾。此事為如來在前面第五章中所開示者，以明六根解結；於彼經文中阿難亦說：“是結本以次第綰（綰wǎn⒈系，盤結：～個結。～頭髮。⒉卷：把褲腳～起。）生，今日當須次第而解。
義貫：
“此五陰”之根“元”乃由“重疊”而“生起”，其“生”時最先為“因識”陰而“有”，然其“滅”則須“從色”陰先“除”。
於“理”上“則”為“頓悟”，以悟無次第，一念心開，“乘”此開“悟”之力，即五重妄想（億劫顛倒想）一“並”皆得“銷”除。然而“事”上則“非”可“頓除”，須“因”（以）“次第”修斷而“盡。我已示汝劫波” 羅天所奉拭“巾”之解“結”“法，六解一亡（六結既解，一巾之名亦亡），汝尚何所不明，再此詣問？”
詮論：
阿難再問頓漸之意，蓋恐末世狂徒，以為只須頓悟即可，不須漸修，而落於狂解及狂禪、狂密，壞無上法，自害害他；為誡眾生勿落於此，特再請示世尊，實系阿難之大慈心故也。
汝應將此妄想根元，心得開通，傳示將來末法之中諸修行者。令識虛妄。深厭自生，知有涅盤，不戀三界。
阿難。若復有人，遍滿十方所有虛空，盈滿七寶。持以奉上微塵諸佛，承事供養，心無虛度。於意云何。是人以此施佛因緣，得福多不。
阿難答言：虛空無盡，珍寶無邊。昔有眾生施佛七錢，捨身猶獲轉輪王位。況復現前虛空既窮，佛土充遍，皆施珍寶。窮劫思議，尚不能及。是福云何更有邊際。
佛告阿難。諸佛如來，語無虛妄。若復有人，身具四重十波羅夷，瞬息即經此方他方阿鼻地獄，乃至窮盡十方無間，靡不經歷。能以一念將此法門，於末劫中開示未學。是人罪障，應念銷滅。變其所受地獄苦因，成安樂國。得福超越前之施人，百倍千倍千萬億倍，如是乃至算數譬喻所不能及。
阿難。若有眾生，能誦此經，能持此咒，如我廣說，窮劫不盡。依我教言，如教行道，直成菩提，無復魔業。
佛說此經已。比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。一切世間天人阿修羅，及諸他方菩薩二乘，聖仙童子，並初發心大力鬼神，皆大歡喜，作禮而去。
注釋：
令識虛妄“識”，識知。謂令他們皆識得五陰體性乃屬虛妄。
深厭自生“深厭”，深切的厭離心。“自生”，自然生起。
知有涅盤確知本有不生不滅的無上大涅盤。
不戀三界“三界”，欲界、色界、無色界。若教人勿迷戀三界，出離三界生死苦難的，即是佛菩薩、是善知識；反之，若教人貪戀三界生死的，即是邪魔、是惡知識。因此，行者若依佛所教而奉行之，則連色界、無色界的長劫天壽、天福，乃至二乘的有餘涅盤都不迷惑了，更何況還會去貪戀比雜染多難的欲界人間，而妄計貪著人間有淨土，令人貪戀世間，永受沉淪，墮魔邪網。
昔有眾生施佛七錢：此即無滅尊者，亦即阿那律尊者（見《達磨顯宗論》）諸佛如來，語無虛妄
諸佛如來，語無虛妄：佛語諦實，決定不虛；佛無妄語。然末世眾生信根微薄，許多人雖研究佛經，但常不信。尤其是依其凡夫心量，以有限的五根、五識，用世間學術、半科學性的（Semi-Scientific）“考據”，而妄言：此是偽經、彼是真經；或依凡夫心量，而說如來所說法，如三界六道、地獄、餓鬼，都是因為佛“很聰明”，想出這樣的“比喻”、“象徵”、“表法”，來“哄”我們修行，或令我們因害怕而不敢造惡！如是以凡忖聖，自以為是，其實皆犯了謗佛、謗法、謗經，而不自知！須知佛不妄語；不要說佛不妄語，即使連菩薩、阿羅漢、小乘四雙八輩聖人，甚至好的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，佛的在家出家已受戒、雖未入聖位的持戒弟子，也不會輕犯妄語戒，更何況是佛？故為佛弟子，第一首要之務為：必須確定“佛不妄語”、“佛語諦實，決定不虛”。又，從理上來看，“妄語”是屬於煩惱之一（在五位百法中，屬於二十隨煩惱中的“誑”心所），此煩惱連小乘聖人都已斷了，更何況是佛？又，佛若自妄語誑人，則佛自犯戒、有煩惱雜染心，不但不能證清淨法身，三業清淨，便連阿羅漢、或小乘聖人都不如，甚至連受五戒的在家居士也比不上，這如何中佛？是故須知，佛定無妄語。
又，有人邪妄、不正知，而說：有時候妄語也是一種“方便”。或說：那是“方便妄語”。其實那是錯解了“方便”一詞；須知“方便”即是好方法，梵語為“漚和俱舍羅”，或簡稱“漚和”，那是大菩薩入地以上，乃至八地菩薩才有的“度生智慧”，故“漚和俱舍羅”又譯為“方便勝智”，即依於大悲本懷，能以無量好方法、妙法門，引攝眾生入菩提道，教授眾生修行菩提，乃至成正覺，這才叫佛所說的“正方便”；反之即是“邪方便”。所以，須知“方便”並非“隨便”，亦非妄語的同義詞，更非破戒、犯戒的合理化藉口。又，佛經上更無“方便妄語”一詞，那是霜世愚人杜撰出來的，作為毀犯的擋箭牌，如是掩耳盜鈴便以為無犯。又，末世眾生，道心淺薄，一遇欲境現前，輒說：“方便方便么！”於是便堂而皇之地毀犯戒律，乃至對於一切毀犯，都稱為“方便”，如是，從造殺盜淫妄，以至於占卜、看相、貪求世間名利、權位、威勢、琴棋書畫、詞章考據，貪愛不捨，自作教他，皆雲是“度生方便”（其實應是“墮落方便”）；如是實為壞法誤人之事，正法修行者應知所避忌。
得福超越前之施人，百倍千倍千萬億倍，如是乃至算數譬喻所不能及：以其所施為無上法寶，十方如來成佛之真體，能化魔界為佛界，故所得這福德無量。亦即法施這福遠遠超勝財施，無可計量。
能誦此經，能持此咒：此即如來最後再明白地開示：本經之法門系顯密並修。“誦經”，為誦持本經，故須含“信解”在內，此為顯修。“持咒”，此為密修。如此，顯密並修，得福無量。所言福者，在此則含世間福及出世間福也。對修行人而言，“世間福”就是：得暇滿之身、六根具足、聰慧體健、四事無缺、眷屬各合，能堪修行。“出世間福”即是：得遇大善知識及善友，得聞正法、得信解無上正法，依法起修，克服障難，圓成種種斷證，乃至究竟證悟無上甚深義諦；此即修行者出世之大福德也。
義貫：
“汝應將此” 五陰“妄想”之“根”本“元”由，一一深究，俾“心得開”悟“通”達，了其同一虛妄，更無端緒可得；自修自悟之後，進而“傳示將來末法之中諸修行者，令” 彼皆“識”知五陰體性“虛妄”，則“深”切“厭”離之志“自”然“生”起，確“知”本“有”不生不滅之無上大“涅盤，不” 更眷“戀三界”有漏因果境界。
“阿難，若復有人” 於“遍滿十方”世界之“所有虛空”廣袤之體中，將之“盈滿七寶，持以奉上” 供養如“微塵”數之“諸佛”世尊，“承事供養，心無虛度” 者，“於”汝“意云何？是人以此施佛” 之“因緣”，其所“得”之“福”為“多不”？
“阿難答言：虛空” 之量已經“無盡”，則遍滿其中之“珍寶”應亦如是無量“無邊”；我曾聞“昔有”一“眾生”（無滅尊者），僅“施佛七錢”，至其“舍”當世報“身”之後，至後世中“猶獲轉輪王位” 之報；“況復現前”有人，欲令“虛空既”皆“窮”盡，“佛土充遍，皆施珍寶”，則其珍寶之量，乃“窮劫思議，尚不能及”，如“是福”報“云何更有邊際”？
“佛告阿難：諸佛如來，語無虛妄。若復有人” 其“身具”造“四重”禁（殺盜淫妄）、大乘菩薩之“十波羅夷” 重罪（十棄罪），彼人於壽終之後，墮於此方地獄中受一大劫報盡，“瞬息”之間、無有停息，“即經”由“此方”而轉於“他方”世界之“阿鼻地獄”，又具足受一大劫之罪報，“乃至”展轉“窮盡十方”世界之“無間”地獄，“靡不”（無不）“經歷”。然而如是之人，若“能”但“以一念”頃（極短的時間內），“將此法門，於末劫中開示未學”，則“是人”所造的一切“罪障，應” 其弘揚經法之“念”而“銷滅”無遺，並且更轉“變其所”應“受”之“地獄苦因，成安樂國” 之因，來世生於佛前，從佛修行菩提。是故其所“得”之“福”乃“超越前之施” 寶之“人，百倍千倍千萬億倍，如是乃至算數” 及“譬喻”皆“所不能及”。
“阿難，若有眾生，能誦” 持“此經”，並“能持此咒”，顯密齊修，則其所得之世出世福“如我廣說” 者，即使經於“窮劫”亦“不”能“盡”。如此，汝當“依我教” 敕之“言”傳示末法，“如教”修“行”此自他兩利之“道”，顯密齊修，即得一往“直成”無上“菩提”，於其中間“無復魔業”嬈擾等諸留難委曲相。
“佛說此經已”，眾會之中，所有“比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。一切世間天人、阿修羅”等八部眾，“及諸他方”世界來之“菩薩、二乘”、內修“聖”道外現“仙”身之“童子”（金剛童子），“並初發心大力鬼神，皆大歡喜，作禮而去”。
大佛頂首楞嚴經義貫終
――佛歷二五四五年（二○○一年）十月二十九日沙門釋成觀完稿於美國密西根州・遍照寺
二○○六年三月一日於台北・大毗盧寺校畢
