一、想陰區宇相（定中初相）
阿難。彼善男子修三摩地受陰盡者，雖未漏盡，心離其形，如鳥出籠，已能成就，從是凡身上歷菩薩六十聖位。得意生身，隨往無礙。
譬如有人，熟寐寱言。是人雖則無別所知。其言已成音韻倫次。令不寐者，鹹悟其語。此則名為想陰區宇。
注釋：
受陰盡者：謂已透過受陰十境，而破受陰。
雖未漏盡：雖尚未達無漏。
心離其形：第八識心已能離開形體，不再為形體所局限。以真心周遍，本來不局於身，由於無始迷執，非局而成局，縱使色陰已盡，十方洞開，見聞達於周遍，亦尚無離身自在之用，這是因為還被受陰蓋住的緣故。現在受陰既盡，才能心離其形體。
從是凡身：“凡身”，凡夫身。
菩薩六十聖位：即三漸次、乾慧地、十信、十住、十行、十回向、四加行、十地、等覺、妙覺。
得意生身：又作意成身，非父母所生之身體，乃入聖位之菩薩，為濟度眾生，依“意”所化生之身。“意生”喻其來去迅疾，猶如意之來去，說到就到。關於意生身，可參閱《楞伽經》之所述。
熟寐寱言：“寐”，睡。“寱（寱yì 1.夢中說話。）”，同“囈”；夢中言，俗言夢話。
是人雖則無別所知：謂雖已成意生身，然未入大覺，行而不知其所以然，於“上合十方諸佛，下同六道眾生”之道亦無所知。
其言已成音韻倫次：喻其所行已合於章法（已入於道），不再如凡愚之一切隨業造作，渾渾噩噩、語無倫次。
令不寐者，鹹悟其語：“不寐者”，不睡之人，指佛菩薩，以佛菩薩已從夢覺故。“悟”，知。謂此人雖未達究竟，然如來於是人，悉知悉見，而其所行，與佛菩薩亦能感應道交。
義貫：
“阿難，彼善男子” 精“修三摩地”，已透過受陰十境，而達“受陰盡者，雖”尚“未漏盡”，然其第八識“心”已能“離其形”體，“如鳥出籠，已能成就，從是凡” 夫之“身，上歷菩薩六十聖位” （五十二位加三漸次、乾慧、四加行）“得意生身，隨” 意而“往”諸剎“無礙”。
“譬如有人”於“熟寐”中發“寱言”“囈語”，“是人雖則無別所知” （未入大覺，行而不知其所以然），然“其言已”順“成”法之“音韻”以及“倫次”（有條不紊），而能“令不寐者” （佛菩薩）“鹹悟”知“其語”（悉皆感通）。“此則名為” 本心被“想陰區”拘於其狹“宇”中之相。
二、想陰盡相（定中末相）
若動念盡，浮想銷除。於覺明心，如去塵垢。一倫生死，首尾圓照，名想陰盡。是人則能超煩惱濁。觀其所由，融通妄想以為其本。
注釋：
若動念盡：“動念”，指第八識中所含六識種子動盪之念。
浮想銷除：“浮想”，指六識中枝末現行。以根本（種子）既盡，枝末（現行）便成無根之浮想，而自消除，不復再起。
一倫生死，首尾圓照：“倫”，類。“一倫生死”，指一切倫類之生死，即十二類生。“首”，指生相。“尾”，指滅相。此謂，一切十二類生的生滅之相，皆得圓滿照了，即生從何來，死至何去，亦即是由於想陰已盡，行陰顯現，故得明見此一切。以行陰即是生、住、異、滅，遷流變動之相；今行陰顯現，即能照見了知其四相。
煩惱濁：前面經文釋煩惱濁云：“又汝心中憶識誦習，離塵無相，離覺無性，相織妄成，名煩惱濁。”今以六識之根本及枝末（種子與現行）皆已銷泯，動盪之根、漂浮之末皆已除盡，故不再浮動；心若不浮動，即離煩惱，因此能超越煩惱濁。
觀其所由：既破想陰之後，回觀想陰之所由生（生起之由）。
融通妄想以為其本：原來是從融通質礙之妄想，色與想交織而妄成，以為想陰生起之根本。例如心想酸梅，口中水出等，即是由心中之妄想而成色（酸梅），心復與此想中之色交織，故令水從口出。
義貫：
“若”六識種子之“動”盪之“念盡”，六識中之枝末（現行）“浮想”即得“銷除”，不復生起，“於覺明”之第八識“心”，即“如去塵垢”，不再陰蓋，故“一”切“倫”類之“生死”（十二類生），其“首”之生相乃至“尾”之滅相，皆能“圓照”明了，“名”為“想陰盡”相。以想陰盡故，“是人則能超煩惱濁”，於是回“觀其”想陰之“所由”起，原來是從“融通”質礙與“妄想”交織而成，“以為其”生起之根“本”。
三、想陰十境相（中間過程諸相）
⑴貪求善巧——怪鬼來撓
阿難。彼善男子受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明。三摩地中，心愛圓明，銳其精思貪求善巧。
爾時天魔候得其便，飛精附人，口說經法。
其人不覺是其魔著，自言謂得無上涅盤。來彼求巧善男子處，敷座說法。其形斯須，或作比丘，令彼人見。或為帝釋。或為婦女。或比丘尼。或寢暗室身有光明。
是人愚迷，惑為菩薩。信其教化，搖盪其心。破佛律儀，潛行貪慾。口中好言災祥變異。或言如來某處出世。或言劫火。或說刀兵。恐怖於人。令其家資，無故耗散。
此名怪鬼年老成魔，惱亂是人。厭足心生，去彼人體。弟子與師，俱陷王難。
汝當先覺，不入輪迴。迷惑不知，墮無間獄。
注釋：
受陰虛妙：謂達受陰虛融奧妙之境，以其心能離身無礙，見聞周遍故。
不遭邪慮：因受陰已破，故不再受受陰之邪慮所惑。
圓定發明：圓通之妙定得以開發顯明。
心愛圓明：謂彼行者忽然發起一念貪著，心愛圓明妙用之境界。
銳其精思：勇銳精進於其思維。
貪求善巧：“善巧”指神通變化。謂處級人貪求善巧之變化，悚動人心，以廣作佛事。
天魔：指六欲天魔。
候得其便：候得其貪著之便，所言“候”者，因為一當有人修定，魔宮即震裂，於是天魔便虎視眈眈，守候其旁，趁虛而入以破壞之。“便”者，魔得其便，也就在於是行者有所缺失、過錯、或疏忽，行者這些疏失正是讓天魔逮到了破壞修行之便。
飛精附人：“人”，指旁人，非行者本人；以行者到此境界。即使是天魔，也已不再能直接附於他身上，故須轉而利用旁人來破壞他。又，此受魔所附之人，多是素受邪惑之人。
口說經法：謂魔即令此人口說經法；然此經法多為“相似佛法”。
其人不覺：“其人”，即受魔附身之人。
自言謂得無上涅盤：自言得無上涅盤，或自言得無上菩提、得道、大徹大悟、已開悟、證法身、或成就三明六通等，凡此皆是於魔力所持下所作的大妄語。
斯須：即須臾，頃刻之間，極短時間之義。
潛行貪慾：“潛”，暗中。“貪慾”，物持淫慾。謂暗中偷偷地行淫。
口中好言災祥變異：“祥”，朕兆、徵兆。“災祥”，即災難之兆。“變異”，即怪誕反常之事。如言何年何月何日將是世界末日到了，或何時神再來世界審判。
其家資，無故耗散：以其家財為了求避災、驅邪、或迎佛、迎聖等，因而耗散盡淨。
年老成魔：謂此怪鬼年老之後，為魔所錄用，而魔眷。
厭足心生：待彼行者戒定既破之後，因破壞的目的已達，魔即生厭，對他不再有興趣。
汝當先覺：“先覺”，預先覺知此是魔事，則不為所惑。
義貫：
“阿難，彼” 透過受陰十境界之“善男子”達到“受陰虛”融奧“妙”之境，（能離身無礙，見聞周遍），故“不”復“遭”受陰所起之之“邪慮”所惑 ，其“圓”通之妙“定”得以開“發明”顯。然此行者於其“三摩地中”，忽然失其正念，而起貪著，“心愛圓明”妙用之境界，於是勇“銳其精”進“思”惟，“貪求善巧”變化能悚動人心之事，以作佛事。
“爾時”六欲天之“天魔候得其” 貪著之“便”，即乘隙“飛精”而“附”於旁“人”之身上，令其“口說”相似之“經法。
其” 為魔所附之“人不”自“覺”知“是其魔著” 身，卻“自言謂”已證“得無上涅盤”、菩提等。此著魔人鏇即“來彼”修定貪“求”善“巧”之“善男子處，敷座” 而“說”種種善巧方便示現神通之“法”，以投其所好，且“其形”貌於“斯須”（須臾）之間，“或”現“作比丘”身，“令彼”修定“人見，或” 現“為帝釋”身，“或”現“為婦女，或比丘尼” 身，“或寢”於“暗室”中，而“身”上現“有光明”。
“是”修定“人”以“愚迷”不知不覺，而“惑為”真實“菩薩”現身，即“信”受“其教化”；於是魔乃“搖盪其心”，乃至令其“破佛律儀，潛行貪慾” 之事，遂成魔侶。
此人成魔眷後，“口中”即常“好言災祥”朕兆、怪誕“變異”反常之事，“或言如來”此刻正在“某處出世；或言” 將有世界末日“劫火”之災，“或說”將有全球性“刀兵”之難（如第三次世界大戰），“恐怖於人，令其家資，無故耗散”。
“此名”遇物成形之“怪鬼”，以其鬼“年老”而為魔王錄用、“成魔”眷屬，今受魔王之命，來“惱亂是”修定之“人”，此行者之戒定既破，彼怪鬼魔破壞修行之目的已達，即“厭足心生” 起，而離“去彼人”之身“體”，於是修定而貪求善巧之“弟子與”為魔所附之“師，俱陷王難”，以妖言惑眾，或傷風敗俗等罪，為國法所辦（此為花報）。
阿難，“汝當”令末世修行人預“先覺”知此等魔事，則不為所惑亂，方能超越生死，而“不入輪迴”；若“迷惑不”自覺“知”，受其惑亂，破戒定慧，隨順魔教，來世當“墮無間”地“獄”（此為果報）。
詮論：
本節經文中“是人愚迷，惑為菩薩，信其教化，搖盪其心，破佛律儀，潛行貪慾。”交光法師於《楞嚴經正脈》釋云：“蓋緣投其心所愛求，不得不迷惑也。”（因為魔投其所好，所以他非被迷惑不可。）“向使無所愛求，何至惑亂行人，但宜安心息愛求也。”（如果行人一直都無貪求取，魔怎能惑亂他呢？所以只要安心修道、息止貪愛求取之心，便不會有事。）交光法師又云：“蓋行人三學無缺（行者戒定慧俱修無缺），策進如飛，魔宮震恐。而魔之設謀擾亂，惟期破戒導淫（而魔的擾亂計謀，主要在於令行者破戒，引導他去行淫慾），則定慧催納於邪（一旦破戒導淫成功，則行者所修的定慧，都變成邪定、邪慧，因此一舉多得，魔事即一舉成功），身為魔子（行者便成為魔子魔孫。）”交光法師又云：“若智強者，於此反為驗魔之要。”（若是有智之人，“破戒導淫”這一點，反而正好是驗證對方是否為魔的要點。）“任其神變莫測，但察毀戒誘淫，即知是魔，何至迷惑？”（不論他所現的神變如何高深莫測，但只要審察他若有教授毀戒、誘人行淫，便知他是魔，怎么還會迷惑呢？）可憐末法時期，學佛行淫，以此為高者，如是之夥，雖道他們真的都沒看到這段經文？還是以業力故，視而不見？還是以貪愛熾盛故，而致如來言之諄諄，而他卻聽之藐藐？或是認為他是“大根器人”，不受此限？或是認為他修的是“無上密法”，超乎如來戒法及善惡因果？
⑵貪求經歷——魃鬼來撓
阿難。又善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明。三摩地中心愛，遊蕩，飛其精思，貪求經歷。爾時天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人亦不覺知魔著，亦言自得無上涅盤。來彼求游善男子處，敷座說法。自形無變。其聽法者，忽自見身坐寶蓮華，全體化成紫金光聚。一眾聽人，各各如是，得未曾有。
是人愚迷，惑為菩薩。淫逸其心，破佛律儀，潛行貪慾。口中好言諸佛應世。某處某人，當是某佛化身來此。某人即是某菩薩等，來化人間。其人見故，心生傾渴，邪見密興，種智銷滅。
此名魅鬼年老成魔，惱亂是人。厭足心生，去彼人體。弟子與師。俱陷王難。
汝當先覺，不入輪迴。迷惑不知，墮無間獄。
注釋：
心愛，遊蕩：“游”，指遊戲神通。“盪”，放蕩自恣。
飛其精思：飛揚其精神（神識）、思慮。
貪求經歷：“經歷”，指往詣諸剎土，大作佛事。
自形無變：指為魔所附之人，其自身形貌不變。
其聽法者，忽自見身坐寶蓮華，全體化成紫金光聚：這表示魔讓聽眾都自見其自身成佛。
口中好言諸佛應世：喜歡說某佛正在甲世界應世、某佛正在乙世界應世，他都能了了知見。
某處某人，當是某佛化身來此，某人即是某菩薩等：這種話耳熟能詳，當今常常可以聽到，如某派之人宣說其師之一是阿彌陀佛的化身，另一師為觀音菩薩化身，又一師為文殊菩薩化身等。若有智者，聽到這種宣言，便不要再“義務”為他傳播，否則便是在傳播大妄語，而於其所造之大妄語中也參與一份，（由於附和，故屬於從犯）。
義貫：
“阿難，又” 已透過受陰十境界之“善男子”，已達“受陰虛”融奧“妙”之境，其心得以離身無礙，見聞周遍，以其受陰已盡故，“不”復“遭”受陰所起“邪慮”之所惑，“圓”通妙“定”得以開“發明”顯；然而此行者於其“三摩地中”忽然起念貪著，“心愛，游”戲神通、放“盪”自恣，“飛”揚“其精”神“思”慮，“貪求經歷”剎土，大作佛事。
“爾時天魔候得其” 貪著之“便”，即乘隙“飛精”而“附”於旁“人”，令其“口說”相似之“經法。其” 為魔所附之“人亦不覺知” 自己已為“魔”所“著，亦言自” 己已證“得無上涅盤”、菩提等。鏇即“來彼”貪“求游”歷之“善男子處，敷座” 而為他“說”種種遊蕩經歷之“法”，以投其所好。此著魔者“自”己“形”貌並“無”改“變”，卻可令“其聽法”之修定“者，忽自見” 己“身坐寶蓮華” 座上，其身與花座“全體化成紫金光聚”，儼然已成佛道之貌，而且進而令“一眾聽”法之“人”皆“各各如是”；大眾見如是遊戲神通，鹹嘆“得未曾有”。
“是人愚迷” 不知不覺，“惑為菩薩”現身現通，因此“淫”縱放“逸其心”，遊戲放蕩，乃至“破佛律儀”，而“潛行貪慾”，成魔眷屬。又此著魔之人“口中好言諸佛” 此時正好某處“應世，某處之”“某人”定“當是某佛化身來此” 世間；“某人即是某菩薩等，來” 教“化人間；其” 貪經歷之“人見”如是神通“故，心生傾渴，邪見密興，種智銷滅”，慧命斷絕。
“此名”遇風成形之“魅鬼”以其鬼“年老”為魔王錄用而“成魔”眷，今受魔王之命而來“惱亂是”修定“人”，如今上行者之戒定慧既皆破已，破壞修行的目的已達，魔乃“厭足心生”，即離“去彼人”之身“體”，於是貪求經歷之“弟子與”為魔所附之“師，俱陷王難”，受國法治裁。
“汝當”令末世行者預“先覺”知此等魔事，則不為所惑，方能超生死，“不入輪迴”；若“迷惑不知”，受其惑亂，破戒定慧，隨順魔行，來世當“墮無間”地“獄”。
⑶貪求契合——魅鬼來撓
又善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明。三摩地中，心愛綿，澄其精思，貪求契合。
爾時天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人實不覺知魔著，亦言自得無上涅盤。來彼求合善男子處，敷座說法。其形及彼聽法之人，外無遷變。令其聽者，未聞法前，心自開悟。念念移易。或得宿命。或有他心。或見地獄。或知人間好惡諸事。或口說偈。或自誦經。各各歡娛，得未曾有。
是人愚迷，惑為菩薩。綿愛其心，破佛律儀，潛行貪慾。口中好言佛有大小。某佛先佛。某佛後佛。其中亦有真佛假佛。男佛女佛。菩薩亦然。其人見故，洗滌本心，易入邪悟。
此名魅鬼年老成魔，惱亂是人。厭足心生，去彼人體。弟子與師，俱陷王難。
汝當先覺，不入輪迴。迷惑不知，墮無間獄。
注釋：
心愛綿：“綿”，綿密，指定力綿密不斷。“”，音（wěn吻），又音（hū忽）；義為吻合。《康熙字典·引玉篇》：“大清也（十分清徹），又合也。”謂忽然趣一念貪著，心受定力綿密不斷、合（吻合）妙用之境界。
澄其精思：澄寂其精神思慮。
貪求契合：“契”，密契至理。“合”，吻合妙用。
或口說偈：或口中宣說偈語。
或自誦經：或不學而自能背誦經文。
佛有大小：“大小”即尊卑、高下之義。
某佛先佛。某佛後佛：如某派教義中言“金剛持佛”為“本初佛”，是一切諸佛的第一尊。然我如來正法之中，無論顯密性相之教，皆無此說；且此說與佛義理亦不合，何以故？以佛言：“本際不可知”故，於三際中，何有“本初”可得？故“本初佛”之說，實不合佛義。又若有“本初佛”者，則三際即有邊，如是如來則墮“有邊”外道見，乃至常見。故知此非佛所說。
真佛假佛：及今現前不是有所謂的“真佛宗”者耶？
男佛女佛：前面所述邪密稱雙修之男女為“佛父”、“佛母”，正好被佛說中，幾乎一字不差。可知佛真是一切智人：末法之亂相，早就在經中全都說出了。
洗滌本心：“本心”，本所修心。謂將本所修心，全部拋棄，如同洗得一乾二淨一般。
易入邪悟：“易”，改，改變。“邪悟”，相對於正悟。謂改變本修而入於邪修邪法悟境界。
義貫：
“又”已透過受陰十境之“善男子”，已達“受陰虛”融奧“妙”之境，其心得以離身無礙，見聞周遍；由於其受陰已盡，故“不”復“遭”受陰所起“邪慮”之所惑 ，“圓”通妙“定”得以開“發明”顯。然此行者於其“三摩地中”，忽然起一念貪著，“心愛”定力“綿”密不斷“”，合妙用之定境，於是“澄”寂“其精”神“思”慮，“貪求”密“契”至理，吻“合”神通妙用。
“爾時天魔候得其” 貪著之“便，飛精附” 於旁“人”，令其“口說”相似之“經法。其” 為魔所附之“人實不覺知” 自己為“魔”所“著，亦言自” 已證“得無上涅盤”、菩提等。鏇即“來彼貪”“求”契“合”神通妙用之修定“善男子處，敷座” 而為他“說”種種綿密定力契合神通妙用之“法”，以投其所好。“其”說法者之“形”貌“及彼聽法之人” 其“外”貌上雖“無遷變”，卻“令其聽”法“者”於“未聞法”之“前”，便已“心自”然“開悟”，且其心相“念念移易，或” 時“得”相似“宿命，或”時“有”相似“他心”通，“或”時“見地獄”極苦之相，“或知人間好惡諸事，或口” 宣“說”經“偈，或”不學而“自”能背“誦”佛“經”，示現種種密契神通之事，令一眾“各各歡”喜“娛”悅，“得未曾有”。
“是人愚迷”，不知不覺，而“惑為菩薩”現身，纏“綿”親“愛其心”，乃至隨其所教，而“破佛律儀，潛行” 男女“貪慾”，而成魔侶。“口中好言佛”亦“有大小”高低等之分別；又言“某佛”是“先佛，某佛” 為“後佛，其中亦有真佛” 及“假佛”，以及“男佛、女佛” 等妄說，矯亂佛法；且言“菩薩亦然”（亦有大小、先後、真假、男女等分別）。“其人見”如是神通妙用相“故”，即若經“洗滌”一般，盡棄“本”所修“心”，改“易”正修正悟而“入”於邪修“邪悟”。
“此名”遇畜成形之“魅鬼”其鬼“年老”為魔王所錄用而“成魔”眷，今受魔王之命而來“惱亂是人” 修正定；俟彼行者戒定慧體已破，破壞修行之目的已達，此魅魔即“厭足心生”，離“去彼人”之身“體”，於是貪求契合神通之“弟子與”為魔所附之“師，俱陷王難”，受國法治裁。
阿難，“汝當”令末世修行人預“先覺”知此等魔事，則不為所惑，方能超越生死，而“不入輪迴”；若“迷惑不”自覺“知”，受其惑亂，破戒定慧，隨順魔行，來世必“墮無間”地“獄”。
詮論：
語云：“一分耕耘，一分收穫”。在這兩節中，聽法者一是自見已身“坐寶蓮花，全體化成紫金光聚”，示現成佛之相；一是“未聞法前，心自開悟……或得宿命。或有他心。或見地獄……”甚至沒學過的佛經，他都自能背誦。試想，怎有這么便宜的事？即使是世間法上，也沒有不須努力就能成就的事業，更何況是菩提道修行的大事！因此正修行者必須了知，在修行上絕對不能貪便宜，若貪便宜，就會碰到法上的“金光黨”。
⑷貪求辨析——蠱毒魘鬼來撓
又善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明。三摩地中，心愛根本，窮覽物化性之終始，精爽其心，貪求辨析。爾時天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人先不覺知魔著，亦言自得無上涅盤。來彼求元善男子處，敷座說法。身有威神，摧伏求者。令其座下，雖未聞法，自然心伏。是諸人等，將佛涅盤菩提法身，即是現前我肉身上。父父子子，遞代相生，即是法身常住不絕。都指現在即為佛國。無別淨居及金色相。其人信受，亡失先心。身命歸依，得未曾有。是等愚迷，惑為菩薩。推究其心，破佛律儀，潛行貪慾。口中好言眼耳鼻舌，皆為淨土。男女二根，即是菩提涅盤真處。彼無知者，信是穢言。此名蠱毒魘勝惡鬼年老成魔，惱亂是人。厭足心生，去彼人體。弟子與師，俱陷王難。汝當先覺，不入輪迴。迷惑不知，墮無間獄。
注釋：
心愛根本“根本”，指想陰之根本，此時以色陰已破，想陰顯現，行者一見其想陰之根本，心中即起甚深之愛戀。然此實為六識種子之動相，而行者卻以為即是見到了萬物之元始根本。
窮覽物化性之終始“物化”，萬物之變化。“性之終始”，即所謂一切物性的究竟原理，或如西洋哲學所謂的“形上學”（metaphysics）之“本體論”（Ontology）（如言萬物之本體為一元、二元、多元、唯心、唯物等），或“宇宙論”（Cosmology）（為探求宇宙之根本原理之“學”）。亦即此方儒者及道者所言之“欲究天地造化之元始。”皆是凡外妄想之言說戲論。
精爽其心，貪求辨析“爽”，明也。
貪求辨析“辨”，辨明物理。“析”，分析化性。即如宋明理學所謂之“格物致知”。如是貪求，即開始心往外馳，而於心外求法。
來彼求元善男子處“求”，愛求。“元”，萬化之本元。
身有威神“威”，威嚴、威德。“神”，神通。謂其身現有威嚴神通之相。
摧伏求者“求者”，即愛求萬化元始之修定者。
自然心伏“心伏”，心悅拜伏。
將佛涅盤菩提法身將佛所證之究竟清淨（涅盤）、明覺（菩提）的不壞法身。
即是現前我肉身上。父父子子，遞代相生，即是法身常住不絕謂將法身說成現前無常之肉體，而且說法身是父子一代一代，相代而生，稱為是法身常住之義。簡言之，即是將無常敗壞的，說成是常住不壞，將染法說為淨法，將世間生死輪迴說成是涅盤、菩提，將凡夫肉身說成是如來法身。
都指現在即為佛國“現在”，現前所在之世間。“佛國”，即淨土。亦即謬說“即染即淨”，染淨不分。當今昌盛之“人間淨土”或“人間佛教”，就是本經此處所指出的現象——幾乎一模一樣。須知“人間淨土”之說，乃違佛所說；以此人間若能成淨土，佛何必再說“西方淨土”，或“東方淨土”等？又難道倡“人間淨土”者，其智慧超過佛智？佛智真的不如此等人之智？若此人間果能成為淨土，佛為何不說？佛為何要教眾生捨近求遠？再者，“人間佛教”更是違佛所說，因為眾所周知，如來說法是為度“六道”眾生，不只是度“人道”而已。故須知，如是之論，實壞佛正理。問：“人間淨土與人間佛教之說，除了違佛所說，壞佛正理外，還有什麼壞處？”答：“如是之說有三個過咎（或影響）：一、令眾生貪愛世間而認為是好的。二、將“佛法”貶為“世間法”。三、誤導眾生於修行上變成碌碌營營求世間有漏果報，不求菩提解脫。簡言之，即是經上所說：“疑誤眾生”。”
問：“這樣學佛的話，會不會引來魔障？”答：“不會——因為它本身即是一大魔事；以其人對正法的信、解、與知見都壞了，故雖名為學佛，而實只一心一意在世間法上營求，並且壞佛正法，誤導眾生，因此其魔事已成，故用不著勞動魔更來壞。又，經上所說的魔事，皆為魔來壞行者之定，或壞其戒、慧；而‘人間佛教’所破壞者，則是壞眾生之信根（令對佛法真正的目的失去正信，以致錯修或廢修。簡言之，即是由錯信而錯解、錯行——這一切都是由於信根破壞所引起的結果）。信根若壞，則一切解行及善根皆壞，成為信不具，或不正信，因此信根壞即是‘根本壞’，對於修行人而言，一切魔事之大者，莫過於破壞他的信根（或正信）。人間佛教對於佛法及佛弟子之影響，一言以蔽之：彼法若昌，大家便都誤將世間有漏福報及對世間法的貪求當作是‘修行’，乃至誤以為是在修大乘菩薩道（須知，大乘菩薩道是要求無上菩提的，不是貪求世間的）。因此‘人間佛教’若昌，大眾對正法誤解，失去正信及正修行，佛法之基石即隳壞，大寶重閣速圮。最後，這所謂的‘人間佛教’，其實應該正名為‘入乘佛教’才對。”
無別淨居“淨居”，清淨之居處，即淨土。謂除了現前的‘“人間淨土”外，並無其他淨土可得。淨土即依報莊嚴。
金色相紫磨金色之身相，即正報莊嚴。
口中好言眼耳鼻舌，皆為淨土當今提倡“人間淨土”之人亦常言：“以塵勞為佛事”，其實是“以染作淨”，是為愚夫之不實妄想。
男女二根，即是菩提涅盤真處這裡佛所說的，正好符合外道雙修者之言“○圓滿”、“☆手印”、“△△金剛”等所謂“××瑜伽”者，即妄言以男根為定，女根為慧，男女根交合，即是“定慧等持”（陰陽調和）之“○圓滿”，故此淫修者妄謂因此而能速得成佛、即身證菩提涅盤。
彼無知者，信是穢言這處污穢不堪入耳之言，愚迷無知之人竟會信受，還將它與化菩薩、菩提、涅盤並論，實乃褻瀆神聖，其心之貪愛污穢可知一斑。
義貫：
“又”已透過受陰十境之“善男子”，已達到“受陰虛”融奧“妙”其心得以離身無礙，見聞周遍；由於其受陰已盡，故“不”復“遭”受陰所起“邪慮”之所惑 ，“圓”通妙“定”得以開“發明”顯。然此行者於其“三摩地中”，忽然起一念貪著，其“心愛”著剛現出來的想陰“根本”（六識種子）之動相，誤以為是萬物這根本，因而開始一味“窮覽”（盡觀）萬“物”變“化”之跡，參究物“性之終始”，竭力“精爽”（精明）“其心，別物理，分貪求辨”“析”化性，以致往外馳逐。
“爾時天魔候得其”貪著物本之“便，飛精附”於旁“人”，令其“口說”相似之“經法。其”為魔所附之“人實不覺知”自己為“魔”所“著，亦言自”己已證“得無上涅盤”、菩提等。鏇即“來彼”愛“求”萬化本“元”之“善男子處，敷座” 而為之“說”種種物化元本之“法”，且乍現“身有威”嚴“神”通之力，而能“摧伏求”元始之修定“者，令其” 於“座下，雖”尚“未聞法”，即“自然心”悅拜“伏。是諸人等，將佛” 所證之“涅盤菩提”之“法身”，說成“即是現前我” 此無常“肉身上”，由“父父子子，遞代相生”，之體，“即是”如來清淨“法身常住不絕”（因為只要男女敦倫傳宗接代，即是如來法身不斷）。而且“都指現”前所“在”之世間，“即為佛國” 淨土染即是淨，娑婆即是淨土，眾生肉身即佛身，並“無別”有清“淨居”處之依報莊嚴土，“及”正報莊嚴之“金色”身“相”。
“其”求萬化本元之“人信受”其魔教，“亡失”其本所修習正信正定之“先心”（本心），並以“身命歸依”之，深覺十分殊勝，“得未曾有。是等愚迷” 之人，乃至“惑為菩薩”現身，於是“推究其心”之所好，無不承順，乃至 “破佛律儀”，以纏縛解脫，“潛行貪慾”，以淫佚為佛性之大用。“口中好言眼、耳、鼻、舌” 身五根無有不淨，“皆為淨土”；而以“男女二根，即是菩提涅盤真” 性之“處”，褻瀆佛法，混亂真理。“彼無知者”竟“信是穢言”，遂墮為魔眷。
“此名”遇蟲成形之“蠱毒”鬼及遇幽成形之“魘勝惡鬼”，其鬼“年老”為魔王所錄用，而“成魔”眷，今奉魔王之命而來“惱亂是人” 修正定；俟彼行者戒定慧體已壞，魔即“厭足心生”，離“去彼人”之身“體”；於是修定貪求物本辨析之“弟子與”為魔所附之“師”，以淫亂邪法行故“俱陷王難”，受國法制裁。
阿難，“汝當”令末世修行人預“先覺”知此等魔事，則不為所惑，方能超越生死，而“不入輪迴”；若“迷惑”而“不”覺“知”，受其惑亂，破戒定慧，誤導眾生，來世當“墮無間”地“獄”。
⑸貪求冥感——癧鬼來撓
又善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明。三摩地中，心愛懸應，周流精研，貪求冥感。
爾時天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人元不覺知魔著，亦言自得無上涅盤。來彼求應善男子處，敷座說法。
能令聽眾，暫見其身如百千歲。心生愛染，不能舍離。身為奴僕，四事供養，不覺疲勞。各各令其座下人心，知是先師本善知識，別生法愛，黏如膠漆，得未曾有。
是人愚迷，惑為菩薩。親近其心，破佛律儀，潛行貪慾。口中好言，我於前世於某生中，先度某人。當時是我妻妾兄弟，今來相度。與汝相隨歸某世界，供養某佛。或言別有大光明天，佛於中住，一切如來所休居地。彼無知者，信是虛誑，遺失本心。
此名癘鬼年老成魔，
惱亂是人。厭足心生，去彼人體。弟子與師，俱陷王難。汝當先覺，不入輪迴。迷惑不知，墮無間獄。
注釋：
心愛懸應“懸”，懸遠。“應”，諸聖感應。
周流精研周遍流歷，精細研究。
貪求冥感“冥感”，冥合感應。
暫見其身如百千歲即鶴髮童顏，仿佛道行高深，久修久證，壽命綿長。
心生愛染指聽眾對為魔所附之人，深深愛著。身為奴僕乃至自甘為其奴僕，受其驅使。
各各令其座下人心，知是先師本善知識謂此著魔之人，又令其座下的每個人，心時都覺得他是他們前世的師父，或是他們從本以來宿世的善知識。須知這種說法是很有“攝受力”的。聽者由於貪愛及虛榮，一下就被吸收住了，且牢不可拔。
別生法愛“別”，另外。因此於“人愛”之外，又生起一種“法愛”。
當時是我妻妾兄弟，今來相度這與上文一樣，是動之以情感、貪愛、以及虛榮心，十分容易攝受對方。筆者有一高中同學，他們夫婦二人就是被一白衣用這種方式“度化”的，而且十分信敬虔誠。
大光明天，佛於中住“大光明天”，即欲界有頂天。“佛於中住”，此為故意謬稱魔王為佛，以有頂天為魔之住處，並非佛所住。
義貫：
“又”已透過受陰十境之“善男子”，已達 “受陰虛”融奧“妙”之境（離身無礙，見聞周遍。）由於其受陰已盡，故“不”復“遭”受陰所起“邪慮”之所惑 ，“圓”通之妙“定”開“發明”顯。然此行者於其“三摩地中”，忽然起一念貪著，“心愛懸”遠、諸聖感“應，周”遍“流”歷“精”細“研”究，“貪求冥”合“感”應。
“爾時天魔候得其”貪著之“便，飛精附”於旁“人”，令其“口說”相似之“經法。其”為魔所附之“人實不覺知”自己為“魔”所“著，亦言自”己已證“得無上涅盤”、菩提等。鏇即“來彼”貪“求”感“應”之“善男子處，敷座” 而為之“說”種種物懸感之“法”，以投其所好此著魔人並且“能令聽眾，暫見其身” （著魔者自身）鶴髮童顏，宛“如百千歲”長壽久修之道人。此等大眾即對他“心生愛染，不能舍離”，乃至甘願“身為”其“奴僕”，受其驅使，並且以“四事供養”之，從“不覺疲勞”。此著魔之人又“各各令其座下人” 於自“心”中，信“知”此魔所附之人“是”自己“先”世之“師”，或是從“本”無量劫以來所依之“善知識”，因此對他除了人愛之外，又“別生”起一種“法愛，黏如膠漆”，不可分解，不能暫離，“得未曾有”。
“是人”以“愚迷”不知不覺，竟“惑為菩薩”現身，“親近其心”，日日重染其教，奉行其邪說，以致“破佛律儀，潛行貪慾”，以淫為修。此著魔之人“口中好言，我於前世於某生中，先度某人。當時” 他“是我”的“妻”或“妾”或“兄”、或“弟，今”世亦以夙緣故，特“來相度”，來世“與汝相隨歸某” 佛“世界”去“供養某佛。或言” 於此大千世界中“別有”淨土名“大光明天”，有“佛於”彼天“中住”，且彼處即是“一切”諸佛“如來所休居” 之“地。彼”無慧“無知”之修定“者”，竟“信是虛誑” 之言，“遺失本”修之“心”，順從魔教，墮於魔教。
“此名”遇衰成形之“癘鬼”，其鬼 “年老”，為魔王所錄用，而“成魔”眷，今奉魔王之命而來“惱亂是人” 修正定；俟彼行者戒定慧體已壞，破壞修行之目的已達，魔即“厭足心生”，離“去彼人”之身“體”；結果貪求冥感之“弟子與”為魔所附之“師”，以淫亂邪法不能自止，“俱陷王難”，為國法制裁。
阿難，“汝當”令末世修行人預“先覺”知此種魔事，則不為所惑，方能超越生死，而“不入輪迴”；若“迷惑”而“不”自覺“知”，受其惑亂，破戒定慧，隨順魔行，來世當“墮無間”地“獄”。
⑹貪求靜謐——大力鬼來撓
又善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明。三摩地中，心愛深入。克己辛勤，樂處陰寂，貪求靜謐。爾時天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人本不覺知魔著，亦言自得無上涅盤。來彼求陰善男子處，敷座說法。令其聽人，各知本業。或於其處語一人言，汝今未死，已作畜生。敕使一人於後蹋尾頓令其人起不能得。於是一眾傾心斂伏。有人起心，已知其肇。佛律儀外，重加精苦。誹諦比丘，罵詈徒眾。訐露人事，不避譏嫌。口中好言未然禍福。及至其時，毫髮無失。此大力鬼年老成魔，惱亂是人。厭足心生，去彼人體。弟子與師，俱陷王難。汝當先覺，不入輪迴。迷惑不知，墮無間獄。
注釋：
心愛深入心愛窮極深入之禪寂，亦即入於很深的禪定中、極其寂靜的境界。
樂處陰寂喜歡處於陰隱寂寞之處。
貪求靜謐“靜謐”，寂靜寧謐。
令其聽人，各知本業“本業”，從本以來的宿業或主業。以此而顯其以神通了知過去世。
汝今未死，已作畜生你現在雖然還沒死，但你的畜生相已經現前，來世必成畜生。
敕使一人於後蹋尾“敕使”，令，叫。“蹋”，同“踏”。謂叫另外一個人去他背後踏著，表示踏到他的尾巴。
頓令其人起不能得“頓”，馬上。以魔力所持故，立刻令那背後被踏著的人站不起來。有人起心，已知其肇“起心”，即是動念。“肇”，始，開始。謂若有人心裡一起心、一動念，他馬上知道你動了一念。
佛律儀外，重加精苦“佛律儀外”，指於佛所制的律儀以外，更加別的無益之苦行，甚或令作戒禁取之行。“重加”，特加。“精苦”，精勤苦行；此系邪精進，藉以竦動人心，例如絕食或斷食、不食五穀、只吃水果、常絕食七天或十四天等（絕食七天名為“餓七”；按：此行當今有人提倡，乃模仿“佛七”、“禪七”而言；即於集會中，令大眾皆絕食七天，只喝白開水，名之“餓七”。須知此非佛法行，乃外道行。）
誹諦比丘亦即斥責比丘們，對他們教授的非理苦行不夠精勤，或叱言“根本沒有發心修行吆（yāo）！”罵詈徒眾“詈（詈lì罵，責備。）”即罵；以惡言加人謂之詈；此謂，在集會中，大罵徒眾，表示他沒有私心，要罵就公開罵。按：在此對出家同道有一語獻曝：若要教誡他人，不論對方是在家、出家，最好不要破口大罵，更忌諱以諷刺行之；自己先要能把持得住，才配教誡他人。教誡他人，須以“軟言慰喻”，循循善誘，不以粗語、惡語詈罵：惡語詈罵，只是發泄自己的嗔心，不能教誡、利益他人。又，有些法師或住持，於在家眾前斥責出家住眾或出家弟子；又有有在演講中，一再說：“當今在家人修行比出家人好。”此為稱揚在家、譏毀出家，甚為不妥；這會令在家人輕慢出家人，結果是令他造不敬三寶之罪，又對僧眾驕慢，故是非常不當的。
訐露人事，不避譏嫌“訐”，當面發人陰私，即當面或公開揭發他人的隱私之事。如此以顯示其“直心”。（按：曾有些人出版自傳式的著作，文中詳述許多道場及個人間的恩怨、門諍、是非等，如是著作或言論即有犯本經此條，也是一種魔事。）及至其時，毫髮無失
口中好言未然禍福“未然”，還沒到的。“然”者，如此也，即事實之義。邪魔或外道所好談的禍福，多半還是以說禍殃多，用以嚇唬眾生，令其生怖畏恐懼，心慌意亂，無所適從而求其救助、破解，於是便任他擺布。又，嚇唬眾生與觀世間菩薩的“施無畏”正好相反，故知嚇唬人是最不慈悲的事，是魔所行之事；而“安慰一切有情”、“利安眾生”則是菩薩的事業。故修行人應儘量避免嚇唬別人，或令他人驚嚇、心生怖畏或煩惱，方合於佛慈悲之旨。
及至其時，毫髮無失此謂，等時間到時，他所預言的卻都絲毫不差地實現。但這是指“真正的魔”所作的魔事而言。至於當今，也有很多預言，但都沒有實現，如預言世界末日、地球毀滅（如前一陣子的“飛碟學會”事件），那是因為彼“學會”的發起人所著的魔，並非大魔，而是小惡神、小惡鬼，沒有大的魔通，只有局部的、小小的鬼道，彼鬼以此小小能耐而附愚痴邪見而貪著的人身上，以求得一時、短暫的恭敬、祭祀、供養。然而此“蠅頭小利”一達到，這小鬼便離身而去，而著魔之人卻因預言不靈，導致身敗名裂，誠可愍也。
義貫：
“又”彼透過受陰十境之“善男子”，已達 “受陰虛”融奧“妙”之境（得以離身無礙，見聞周遍。）由於其受陰已盡，故“不”復“遭”受陰所起之“邪慮”所惑 ，“圓”通之妙“定”開“發明”顯。然而此行者於其“三摩地中”，忽然起一念貪著，“心愛”窮極“深入”之禪寂，乃至十分“克己”，不捨“辛勤”，卻“樂處陰”隱“寂”。寞之處，“貪求”禪定中極其安“靜”寧“謐”的境界。
“爾時天魔候得其”貪求靜謐之“便，飛精附”於旁“人”，令其“口說”相似之“經法。其”為魔所附之“人實不覺知”自己已為“魔”所“著，亦言自”己已證“得無上涅盤”、菩提等；鏇即“來彼”貪“求陰”寂之“善男子處，敷座”而為之“說”種種陰寂之“法，令其聽”，法之“人，各知” 從“本”宿“業”（以顯其得過去世之通智）；“或於其”說法“處，語一人言，汝今” 雖“未死”，但“已作畜生”相（畜生相已然現前），為了證明其說，於是“敕使”另外“一人，於”其身“後蹋”其“尾”，以魔力所加故，“頓令其人起不能得” （不能起身）。“於是一眾”皆“傾心斂伏”。
設於會中，“有人”忽然剛“起”一“心”念，此著魔人“已知其”念之“肇”始。他並於“佛”所制“律儀外”之非理、無益苦行、或詭異之行，令大眾“重加精”勤“苦”修，用以竦動人心（亦是誤導人入於外道之戒禁取，破佛禁制）；彼更“誹諦比丘”，惡語“罵詈徒眾”，攻“訐”泄“露”他“人”私“事，不避譏嫌” （用以引發破和舍僧之五逆罪）；“口中好言”於事實“未然”之“禍福，及至其” 所預言之“時”，亦“毫髮無”差“失”地實現。
“此”為“大力鬼”有大神通力，其鬼“年老”為魔王所錄用，而成“成魔”眷，今奉魔王之命而來“惱亂是人” 修正定；俟彼行者戒定慧體俱壞時，破壞修行之目的已達，魔即“厭足心生”，離“去彼人”之身“體”；於是修定之“弟子與”為魔所附之“師”，俱陷王難”，為國法制裁。
阿難，“汝當”令末世修行人預“先覺”知此種魔事，則不為所惑亂，方能超越生死，而“不入輪迴”；若“迷惑不”自覺“知”，受其惑亂，破戒定慧，隨順魔行，來世必“墮無間”地“獄”。
⑺貪求宿命——山川土地鬼神來撓
又善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明。三摩地中，心愛知見，勤苦研尋，貪求宿命。爾時天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人殊不覺知魔著，亦言自得無上涅盤。來彼求知善男子處，敷座說法。是人無端於說法處，得大寶珠，其魔或時化為畜生，口銜其珠，及雜珍寶簡冊符牘諸奇異物，先授彼人，後著其體。或誘聽人藏於地下，有明月珠照耀其處。是諸聽者，得未曾有。多食藥草，不餐嘉饌。或時日餐一麻一麥，其形肥充，魔力持故。誹諦比丘，罵詈徒眾，不避譏嫌。口中好言他方寶藏，十方聖賢潛匿之處。隨其後者，往往見有奇異之人。此名山林土地城隍川岳鬼神，年老成魔。或有宣淫破佛戒律，與承事者潛行五欲。或有精進純食草木。無定行事，惱亂是人。厭足心生，去彼人體。弟子與師，俱陷王難。汝當先覺，不入輪迴。迷惑不知，墮無間獄。
注釋：
心愛知見：“愛”，貪愛。“知見”，超乎凡夫的宿命知見。
口銜其珠：“其珠”，指其先前所獲之寶珠。
簡冊符牘：“符”，竹符。“牘”，文書，信札。
宣淫：公然淫亂，無所隱也。
承事者：侍候的人，即侍者等。
或有精進：此為邪精進，非正精進。
純食草木：此為以外道戒禁取之愚行，雙破行者之戒慧。
無定行事：如數嗔數喜、喜怒無常，時勤時惰，沒有一定。令修定人抓不到頭緒，以讓人覺得莫測高深。
義貫：
“又”彼透過受陰十境之“善男子”，已達“受陰虛”融奧“妙”之境（得以離身無礙，見聞周遍）；由於其受陰已盡，故“不”復“遭”受陰所起“邪慮”之所惑 ，“圓”通之妙“定”開“發明”顯。然此行者於其“三摩地中”，忽然起念“心愛”超凡之宿命“知見”因此於定中“勤苦研”究“尋”思，“貪”愛“求”取“宿命”通。
“爾時天魔候得其”貪求神通之“便”，即“飛精附”於旁“人”，令其“口說”相似之“經法，其”為魔所附之“人殊不”自“覺知”自己已為“魔”所“著，亦言自”已己證“得無上涅盤”、菩提等。鏇即“來彼”貪“求”宿命通“知”見之“善男子處，敷座”而為之“說”種種宿命通之“法”，以投其所好。
“是”著魔“人無端於”其“說法處”，順手即“得大寶珠”，以顯其端應及神通。“其魔或”有“時化”此著魔人成“為畜生，口銜其” 先所獲之寶“珠及雜珍寶” 或上古之“簡冊”、竹“符”、木“牘”等古董史料，及“諸奇異物”品，“先授彼人，後” 復“著其體”（先給了他，又回到自己身上）。“或誘聽”法之眾“人”謂“藏於地下”中“有明月珠”，其光“照耀其處；是諸聽者”，驗之屬實，即傾心信受，“得未曾有”之歡喜（此為以稀有事物，引發其貪愛心。）或自“多食藥草，不餐嘉饌。或時日餐一麻一麥”，然“其形”體依然“肥充”，以“魔力”所“持故”（此為以外道禁取之愚法，用以雙破行者之正戒正慧）。常“誹諦比丘”不修其所教之理苦行，“罵詈徒眾” 飽食終日，“不避譏嫌” （此為經發令犯破和合僧大罪）。又“口中好言他方寶藏” （此為惑之以世間利益），或“十方聖賢潛匿之處”，言可帶他們前去親近供養，“隨其後”而往“者，往往見有奇異之人”（蓋鬼靈精怪所化也。此為以出世間之利益迷惑之。）
“此名山林”或“土地、城隍”或河“川”山“岳”之“鬼神”，其鬼“年老”後，為魔王所錄用，而“成魔”眷。其中“或有”令著魔者公然“宣”行“淫”亂，無所避忌，“破佛戒律，與”日常之“承事者”（侍者及服務之人）“潛行五欲”（暗中地造五欲之業；此為以諸欲破行者之戒行）。“或有”令之起邪“精進，純食草木”（此為以愚行破壞其正慧）。或“無定行事”，數嗔數喜，時勤時惰，莫測高深，以“惱亂是人” 修定（此為以雜亂破壞其定心）。及至行者戒定慧體已破，破壞修行之目的已達，魔即“厭足心生”，而離“去彼人”之身“體”，於是貪求宿命之“弟子與”為魔所附之“師”，以邪行不能止故，終“俱陷王難”，為國法制裁。
阿難，“汝當”令末世修行人預“先覺”知此種魔事，則不為所惑，方能超越生死，而“不入輪迴”；若“迷惑”而“不”自覺“知”，為其所惑亂，而破戒定慧，隨於魔行，來世當“墮無間”地“獄”。
⑻貪求神力——天地大力精魅不撓
又善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明。三摩地中，心愛神通，種種變化，研究化元，貪取神力。爾時天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人誠不覺知魔著，亦言自得無上涅盤。來彼求通善男子處，敷座說法。
是人或復手執火光，手撮其光，分於所聽四眾頭上。是諸聽人頂上火光，皆長數尺，亦無熱性，曾不焚燒。或水上行，如履平地。或於空中安坐不動。或入瓶內。或處囊中。越牖透垣，曾無障礙。唯於刀兵不得自在。自言是佛。身著白衣，受比丘禮。誹諦禪律，罵詈徒眾。訐露人事，不避譏嫌。口中常說神通自在。或復令人傍見佛土。鬼力惑人，非有真實。讚嘆行淫，不毀粗行。將諸猥媟，以為傳法。此名天地大力山精，海精風精河精土精，一切草木積劫精魅。或復龍魅。或壽終仙，再活為魅，或仙期終，計年應死，其形不化，他怪所附。年老成魔，惱亂是人。厭足心生，去彼人體。弟子與師，多陷王難。汝當先覺，不入輪迴。迷惑不知，墮無間獄。
注釋：
心愛神通，種種變化：心中貪愛神通所起之種種神妙變化。研究化元：研究變化之根元，即神通變化之本。分於所聽：“所聽”所有聽眾。唯於刀兵不得自在：“惟”，通“唯”，唯有，只有。“自在”，無礙。以魔未離欲，故有身見，因此尚不能於刀兵無礙，仍會被刀兵所傷。自言是佛：自稱自己是佛，或與佛相等的同義語，例如自稱法王、活佛（佛經中從無一詞）或無上師等。此為魔用以壞人對“佛寶”之正信、正知見。身著白衣，受比丘禮：“禮”，頂禮也。此謂在家人受比丘頂禮。此即壞（破壞。此為動詞）人對“僧寶”之正信、正知見。
誹諦禪律：禪律即戒定之法。此為用以壞人對法寶之正信、正知見。
口中常說神通自在：此用以增進行者的貪著，以令其更加迷惑。是故吾人從今以後，若見有好說神通者，或喜歡搬神弄鬼的，便知道多半有問題，或即將有問題；如是之人，最好敬而遠之。請記住“佛敕弟子，即使有神通者亦不可隨便示現，以免驚世駭俗或吸引俗人注意，免招疑謗，更不可多說，免招求取名利恭敬之議；更免引起眾生貪著，追求神通而捨本逐末。或復令人傍見佛土。鬼力惑人，非有真實：“令人旁見佛土”以證明他確實是佛。其實他所現之境界，都是鬼力使然，並非真實境界。又，乃至所有的魔事中所現的境界，都是鬼通、靈通、魔能，而非真三乘賢聖的神通。讚嘆行淫：如言男女雙修為無上之瑜伽，為成佛必修、證入“空性“在”刀口上修“的無上秘法。不毀粗行：不毀鄙粗陋之行。”
將諸猥媟以為傳法：“媟（媟xiè 1.親近而不莊重。 2.侮狎;輕慢。 3.污穢;淫穢。參見"媟語"。）”，通“褻”。“猥媟”，淫猥而褻瀆神聖之事。“傳水域”，傳遞法種。謂以淫穢交媾之事為傳遞“法種”，而妄稱可令“佛種不斷”。佛所說這一點，又證於當今邪密所言所行（自師為弟子灌頂傳其瑜伽法時）若合符節（一點都不差）。天地間大力精怪。
天地大力：天地間大力精怪。
切草木積劫精魅：一切攀草附木之鬼靈，過了多劫，成為精魅。有人說：“一切奇草異木，受天地之靈秀，盜日月之精華，積劫既久，成為精魅。”此非正說，因為草木本身屬無情，不會成妖精妖怪，那是道教神話，依佛法而言，這些草精木怪等都是因為有情的鬼靈附其上，而現精怪之作用，故草木只是這些精怪的“依報”，非其“正報”——易言之，真正會作怪的，不是那些草木，而是依附其上鬼靈神識。
義貫：
“又”彼透過受陰十境之“善男子”，已達“受陰虛”融奧“妙”之境（得以離身無礙，見聞周遍）；由於其受陰已盡，故“不”復“遭”受陰所起“邪慮”所惑 ，“圓”通之妙“定”開“發明”顯；然而此行者於其“三摩地中”，忽然起一念貪著“心”中貪“愛神通”所起之“種種”神妙“變化”，於是精“研”深“究”神通變“化”之根“元”（一切變化之本），“貪取神力”。
“爾時天魔候得其”貪求神通之“便飛精附”於旁“人”，令其“口說”相似之“經法，其人誠不覺知”自己已為“魔”所“著，亦言自”已己證“得無上涅盤”、菩提等。鏇即“來彼”貪“求”神“通”之“善男子處，敷座”而為之“說”種種相似神通之“法是人”於是顯現種種迷惑人之事：
“或復”以“手”提“執火光，手撮” 取“其光”，而“分”光“於所”有在“聽”法的“四眾”之“頭上。是諸聽” 法“人”，其“頂上火光，皆長數尺，亦無熱性，曾不焚燒；或” 自現於“水上行，如履平地” （以示其於水火得自在之神通）；“或於空中安坐不動”，令人疑似得神境通。“或”身“入瓶內。或處囊中” （示現如得大小相容無礙之神通），“越牖透垣，曾無障礙；唯於刀兵”仍“不得自在”無礙，不為所傷。“自言是佛” （以壞對佛寶之正信知見），“身著白衣，受比丘禮” （以壞對僧實之正信知見），“誹諦禪”法及“律”（以壞對法寶之正信知見），“罵詈徒眾”，攻“訐”暴“露”他“人”之私“事，不避譏嫌” （以令人習染斗亂道場、破和合眾之大罪）。“口中常”愛談“說神通自在”之事，令人增進貪著迷惑。“或復令人”在“傍”睹“見佛”國淨“土”，以證明他確實是佛，故能作如是顯現，其實是以“鬼力惑人，非有真實”。又常“讚嘆行淫”，以男女交媾即是定慧之無上大圓滿，“不毀粗”鄙之“行”（不批評說那是錯的），而“將諸”淫穢“猥媟”精血之事“以為傳”遞“法”種，謂可令佛種不斷。
“此名天地”間之“大力”精怪；如“山精、海精、風精、河精、土精” 及“一切”攀“草”附“木”之鬼靈，“積劫”成為“精魅。或復” 守護天宮或守衛伏藏之“龍”年久成“魅。或壽終” 之“仙，再活為魅，或仙期” 已“終，計年應死，其形” 骸“不化”，而為“他怪所附”；
這些妖魅，“年老”之後，為魔王所錄用，而成“成魔”使，今奉魔王之命而來“惱亂是人”修行正定，俟此行者戒定慧體皆已破盡，此妖魔即“厭足心生”，離“去彼人”之身“體”；於是貪求神力之“弟子與”為魔所附之“師”，以邪行不能自止，“俱陷王難”，受國法制裁。
阿難，“汝當”令末世修行人預“先覺”知此種魔事，則不為所惑，方能超越生死，而“不入輪迴”；若“迷惑不”自覺“知”，為其所惑亂，破戒定慧，隨於魔行，來世當“墮無間”地“獄”。
因受字數限制，不得不省略以下重多內容
