分析
（一）格物
對於道德修養的過程，朱子十分強調《大學》中“格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下”的次序，而在為學宗旨上又都重視對於儒家倫理的認知，故而“格物致知”的理論在其體系中具有十分重要的地位。按朱子的看法，《大學》本文提出的八條目中，對於“誠意”以下各章都有說明，惟獨對於“格物致知” 未作解釋。朱子認為此處乃係闕文，於是根據“程子之意”和自己的理解，為其作了《補傳》，這個補傳可以看做是朱子對於格物致知的概括總結，也還可以看作是理學中道學一系思想進路的總結。今錄原文如下：
“所謂致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而窮其理也。蓋人心之靈，莫不有知，而天下之物，莫不有理。惟於理有未窮，故其知有不盡也。是以大學始教，必使學者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益窮之，以求至乎其極。至於用力之久，而一時豁然貫通焉，則眾物之表里精粗無不到，而吾心之全體大用無不明矣。”
“格物”的概念，朱子的解釋同程子一致，都是指“格物窮理”。格物也就是“至”物，與事物直接接觸而窮究其中之理，“窮”理是格物的目的，“格猶窮也，物猶理也，猶曰窮其理而已矣”（《遺書》卷二十五）。面對不可勝數的天地萬物，既要看到一草一木、一昆蟲之微，“亦各有理”，窮理必然有其“積習”階段。若不“理會”這一草一木，也就缺了這一草一木的道理。但是，如果醉心於具體的草木器用而望有所收穫，朱子強調，這就如同炒沙而欲成飯一樣，完全是徒勞。格物之要，在於就待人接物的具體人事中，體認其中蘊含的“所當然之則”與“所以然之故”。
在這裡，理一分殊的本體論架構，為實現這種超越提供了可能。因為不同事物之理都有著共性，一件事物如果能認識透，其他則可以類推：“格物非欲盡窮天下之物，但於一事上窮盡，其他可以類推。”（《大學或問》卷二）例如，就像孔子所說的，在家能夠盡考，出門自然會忠君，事兄自然能悌。如此的類推，正是從理一出發的。故而，從“人心之靈，莫不有知”；“天下之物，莫不有理”的前提出發，通過“即物窮理”的工夫，輔之以“用力之久”的長期積累，經過“豁然貫通” 的飛躍，最終達到“致知”的目的。
（二）致知
格物是致知的基礎，致知是格物的目的和深化。“致”有推致和窮盡兩重意義。朱子分別二者時說，“一事上窮盡”屬於格物，“其他可以類推”則歸於致知。格物要求的是認識的深度，致知則講的是認識的廣度。在此意義上，致知是格物的後續的工夫。知之對象，則是內在於人心的天賦，即道德天理，故“致知乃本心之知” （《朱子語類》卷十五），也就是張載所說的“不假聞見”的“德性之知”。人之不知只是被物慾蒙蔽，格物的任務也就不是從外物獲得知識，而是如同把“昏翳” 的鏡子磨而復明一樣，打通物慾對本心的蒙蔽，實現本心之理與外物的相互映照而無處不明。朱子稱這一過程為“合內外之理”，它標誌著格物致知認識活動的最後完成。
（三）誠意正心
格物致知雖是為學的基礎，但對理學家來說，它的意義實際上在於為誠意正心提供手段和前提。有學者問二程“進修之術何先？”二程回答說：“莫先於正心誠意。誠意在致知，致知在格物。”（《遺書》卷十八）致知格物是誠意的具體落實。在《大學章句》末尾，朱子明確把格物致知作為“明善之要”，而把誠意作為“誠身之本”，並強調說“在初學尤為當務之急，讀者不可以其近而忽之也”。“明善”即明天理，誠身則是通過實際的道德修練，即“居敬”、“存誠”的工夫而使內在之善充實無欺。
居敬、存誠，也可稱之為操存工夫。“操存”，取孟子“操則存”之意，即通過隨時體驗本心的修養方法而使其不失。在字義上，“敬”的含義就是“主一無適”。要做到“主一”，在學習的態度上就要“整齊嚴肅”，亦即居敬。具體而言，就是要持“中”（《中庸》“喜努哀樂之謂發之謂中”和“發而皆中節之謂和”）和 “直內”（《周易》“敬以直內”）。
