易經？繫辭上傳

是故，吉凶者，失得之象也。 是故，君子所居而安者，易之序也。 「易有聖人之道四焉」者，此之謂也。

《易經•繫辭上傳》 第一章
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。 動靜有常，剛柔斷矣。
方以類聚，物以群分，吉凶生矣。 在天成象，在地成形，變化見矣。
鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑，乾道成男，坤道成
女。
乾知大始，坤作成物。
乾以易知，坤以簡能。
易則易知，簡則易從。 易知則有親，易從則有功。 有親則可久，有
功則可大。 可久則賢人之德，可大則賢人之業。
易簡，而天下矣之理矣；天下之理得，而成位乎其中矣。
　
　
《易經•繫辭上傳》 第二章
聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化。
是故，吉凶者，失得之象也。 悔吝者，憂虞之象也。 變化者，進退
之象也。 剛柔者，晝夜之象也。 六爻之動，三極之道也。
是故，君子所居而安者，易之序也。 所樂而玩者，爻之辭也。是故，
君子居則觀其象，而玩其辭； 動則觀其變，而玩其占。 是故自天佑之，
吉無不利。
　
　
《易經•繫辭上傳》 第三章
彖者，言乎象也。爻者，言乎變者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝
者，言乎其小疵也。 無咎者，善補過也。
是故，列貴賤者，存乎位。 齊小大者，存乎卦。辯吉凶者，存乎辭。
憂悔吝者，存乎介。 震無咎者，存乎悔。 是故，卦有小大，辭有險易。
辭也者，也各指其所之。
　
　
《易經•繫辭上傳》 第四章
易與天地準，故能彌綸天地之道。
仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死
生之說。 精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。
與天地相似，故不違。 知周乎萬物，而道濟天下，故不過。 旁行而
不流，樂天知命，故不憂。 安土敦乎仁，故能愛。
範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無
方而易無體。
　
　
《易經•繫辭上傳》 第五章
一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。
仁者見之謂之仁，知者見之謂之知， 百姓日用不知； 故君子之道鮮
矣！
顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉！
富有之謂大業，日新之謂盛德。
生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數知來之謂占，通變之謂
事，陰陽不測之謂神。
　
　
《易經•繫辭上傳》 第六章
夫易，廣矣大矣！以言乎遠，則不御；以言乎邇，則靜而正；以言乎
天地之間，則備矣！
夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也
辟，是以廣生焉。
　
　
《易經•繫辭上傳》 第七章
子曰：「易其至矣乎！」夫易，聖人所以崇德而廣業也。 知崇禮卑，
崇效天，卑法地，天地設位，而易行乎其中矣。 成性存存，道義之門。
　
　
《易經•繫辭上傳》 第八章
聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜；是故謂之象。聖人
有以見天下之動，而觀其會通，以行其禮。繫辭焉，以斷其吉凶；是故謂
之爻。
言天下之至賾，而不可惡也。 言天下之至動，而不可亂也。 擬之而
後言，議之而後動，擬議以成其變化。
「鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之。」子曰：「君子居
其室，出其言，善則千里之外應之，況其邇者乎? 居其室，出其言，不善
千里之外違之，況其邇乎?言出乎身，加乎民； 行發乎遠；言行君子之樞
機，樞機之發，榮辱之主也。 言行，君子之所以動天地也，可不慎乎?」
「同人，先號啕而後笑。」 子曰： 「君子之道，或出或處，或默或
語，二人同心，其利斷金；同心之言，其臭如蘭。」
「初六，藉用白茅，無咎。」 子曰：「苟錯諸地而可矣；席用白茅，
何咎之有？慎之至也。 夫茅之為物薄，而用可重也。 慎斯術也以往，其
無所失矣。」
「勞謙君子，有終吉。」 子曰： 「勞而不伐，有功而不德，厚之至
也， 語以其功下人者也。 德言盛， 禮言恭， 謙也者，致恭以存其位者
也。」
「亢龍有悔。」 子曰：「貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，
是以動而有悔也。」
「不出戶庭，無咎。」 子曰：「亂之所生也，則言語以為階。 君不
密，則失臣；臣不密，則失身；幾事不密，則害成；是以君子慎密而不也
也。」
子曰：「作易者其知盜乎？易曰：『負且乘，致寇至。』負也者，小
人之事也；小人而乘君子之器，盜思奪矣！上慢下暴，盜思伐之矣！慢藏
誨盜，冶容誨淫，易曰：『負且乘，致寇至。』盜之招也。」
　
　
《易經•繫辭上傳》 第九章
天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天數五，地
數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數，五十
有五，此所以成變化而行鬼神也。
大衍之數五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之
以四以象四時，歸奇於□①以象閏，故再□①而後掛。
乾之策，二百一十有六。 坤之策，百四十有四。 凡三百有六十，當
期之日。 二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。
是故，四營而成易，十有八變而成卦，八卦而小成。 引而伸之，觸類
而長之，天下之能事畢矣。
顯道神德行，是故可與酬酢，可與佑神矣。 子曰： 「知變化之道者，
其知神之所為乎！」
　
　
《易經•繫辭上傳》 第十章
是有聖人之道四焉， 以言者尚其辭， 以動者尚其變，以制器者尚其
象，以卜筮者尚其占。
是以君主子將以有為也，將以有行也， 問焉而以言，其受命也如向，
無有遠近幽深，遂知來物。 非天下之至精，其孰能與於此。
參伍以變，錯綜其數，通其變，遂馬天地之文；極其數，遂定天下之
象。 非天下之致變，其孰能與於此。
易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。 非天下之致神，
其孰能與於此。
夫易，聖人之所以極深而研幾也。 惟深也，故能通天下之志；惟幾
也，故能成天下之務；惟神也，故不疾而速，不行而至。 子曰： 「易有
聖人之道四焉」者，此之謂也。
　
　
《易經•繫辭上傳》 第十一章
子曰： 「夫易何為者也？ 夫易開物成務，冒天下之道，如斯而已者
也。 是故，聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。」
是故，蓍之德，圓而神；卦之德，方以知；六爻之義，易以貢。聖人
以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與於
此哉！ 古之聰明睿知神武而不殺者夫？
是以，明於天之道，而察於民之故，是與神物以前民用。聖人以此齋
戒，以神明其德夫！
是故，闔戶謂之坤； 辟戶謂之乾； 一闔一辟謂之變；往來不窮謂之
通； 見乃謂之象；形乃謂之器； 制而用之，謂之法；利用出入，民鹹用之，謂之神。
是故，易有太極，是生兩儀， 兩儀生四象， 四象生八卦，八卦定吉
凶，吉凶生大業。
是故，法象莫大乎天地；變通莫大乎四時；懸象著明莫在乎日月；崇
高莫大乎富貴；備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人； 探賾索隱，
鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之□②□②者，莫大乎蓍龜。
是故，天生神物，聖人執之。 天地變化，聖人效之。 天垂象，見吉
凶，聖人象之。 河出圖，洛出書，聖人則之。 易有四象，所以示也。 系
辭焉，所以告也。 定之以吉凶，所以斷也。
　
　
《易經•繫辭上傳》 第十二章
易曰：「自天佑之，吉無不利。」 子曰：「佑者助也。天之所助者，
順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天佑之，吉
無不利也。」
子曰： 「書不盡言，言不盡意；然則聖人之意，其不可見乎？」 子
曰：「聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡
利，鼓之舞之以盡神。」
乾坤其易之□③邪？ 乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毀，則無以見
易；易不可見，則乾坤或幾乎息矣。
是故，形而上者謂之道；形而下者謂之器；化而裁之謂之變；推而行
之謂之通；舉而錯之天下之民，謂之事業。
是故，夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸形容，象其物宜，是故謂
之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉，以斷其
吉凶，是故謂之爻。極天下之賾者，存乎卦；鼓天下之動者，存乎辭；化
而裁之，存乎變；推而行之，存乎通；神而明之，存乎其人；默而成之，
不言而信，存乎德行。