簡介
撫順地秧歌撫順地秧歌中最具代表性的人物是旗裝打扮的“韃子官”和僅穿皮襖、斜挎串鈴及各種生活和狩獵器具的“克里吐”（俗稱“外韃子”）。其表演動作多源自躍馬、射箭、戰鬥之類滿族原始狀態的生產生活，也有的系模仿鷹、虎、熊等動作，其中多有傳統舞蹈的元素。秧歌動作中的蹲、跺、盤、擺、顫等姿態豐富、剛勁豪放，具有鮮明的漁獵生活和八旗戰鬥生活的特色。其伴奏音樂借用了滿族薩滿跳神的打擊樂形式，有“老三點”、“七棒”、“快鼓點”等演奏方式，與漢族秧歌有較大區別。撫順地秧歌自清代以來一直在撫順地區流傳，深得民眾喜愛。據1986年調查，當時尚有50個秧歌隊在活動，然而目前淵源和傳承人譜系較為清楚的只有4個秧歌隊。
歷史溯源
撫順地秧歌自明末努爾哈赤在撫順境內崛起，到"滿洲"族形成，滿族人繼承了由其先人女真人時期流傳下來的民間舞蹈“莽式舞”。康熙初年間漢人楊賓在東北生活過一段時間，著有《柳邊紀略》。《柳邊紀略》(卷三·十五)中記載了當時"柳條邊"(含撫順地區)流傳的"莽式舞"的舞蹈動作和表演形式:"滿洲有大宴會，主家男女必更迭起舞，大率舉一袖於額，反一袖於背，盤旋作勢，曰莽勢。"清王朝統一全國後，東北地區較為安定，滿族民間在原有民間舞蹈基礎上，不斷吸收其他民族民間舞蹈，逐漸形成了從表演形式到角色、裝扮、舞蹈動作都獨具特色的滿族秧歌。一些史料，如: 《柳邊紀略》、《奉天通志》等多有對滿族秧歌的具體描述。
1936年鉛印本《興京縣誌》(興京縣現為撫順市新賓滿族自治縣)記載: “正月十五，家家供獻元宵，通懸燈結彩，鄉人作劇曰‘太平歌’，謂可驅逐邪疫” 。《興京縣誌》所稱的"太平歌"既是撫順滿族地秧歌，是近代地方史中對撫順滿族地秧歌最直接的記錄。上世紀八十年代，撫順滿族民間舞蹈集成調查時更是發現，撫順滿族地秧歌傳承悠久。生於1926年的新賓滿族自治縣滿族秧歌老藝人周榮甲(已故)，14歲時即拜師學習滿族秧歌。他和老藝人楊傳芳(已故)曾回憶說：“我們所知老韃秧歌約有二百多年歷史，主要是老罕王努爾哈赤在新賓赫圖阿拉登基稱汗，創建了八旗，兵民一體，打了勝仗或逢年過節，就要喝米酒，唱歌跳舞，漸漸就變成了地秧歌。鼓樂一響，由韃子官率領，就扭起來唱起來，這也是一種與民同樂的方式，所以說：‘韃子秧歌’就是滿族秧歌。”
1986年，在中國民族民間舞蹈集成撫順市資料本審稿會議上，遼寧省的秧歌專家們對這種民間舞蹈進行了科學分析、鑑定，認為撫順地區的秧歌服飾上佩戴八旗旗標，表演中施“打千兒禮”、 “抱腰禮”，是鮮明的滿族特徵；動作中特有的動律-揚、蹲、跺、盤、擺、顫，具有濃郁的滿族人民漁獵生活和社會活動方式之特色，可以做為撫順地區滿族人民的代表性民間舞蹈。鑒於尊重少數民族的政策，不稱其為"韃子秧歌"，正式定名為"滿族秧歌" 。從以上史料可以看出，撫順滿族地秧歌形成和發展的歷史都很悠久。
藝術特點
撫順地秧歌撫順地秧歌中最具代表性的人物是旗裝打扮的"韃子官"和僅穿皮襖、斜挎串鈴及各種生活和狩獵器具的“克里吐”（俗稱“外韃子”）。其表演動作多源自躍馬、射箭、戰鬥之類滿族原始狀態的生產生活，也有的系模仿鷹、虎、熊等動作，其中多有傳統舞蹈的元素。秧歌動作中的蹲、跺、盤、擺、顫等姿態豐富、剛勁豪放，具有鮮明的漁獵生活和八旗戰鬥生活的特色。其伴奏音樂借用了滿族薩滿跳神的打擊樂形式，有“老三點”、“七棒”、“快鼓點”等演奏方式，與漢族秧歌有較大區別。
撫順滿族地秧歌的主要人物及其裝扮和道具是：
韃子官，俗稱“里韃子”、 “大老爺”。舞隊領隊，一般舞隊中有兩個“韃子官”。他們頭戴纓帽，身穿箭衣、彩褲，外披黃馬褂、紅戰裙，扎腰箍，穿黑色快靴。手揮蠅帚，斜挎腰刀。
克里吐，俗稱“外韃子”、 “和尚吐”。人物抹黑臉，頭戴氈帽，身反穿皮襖、褲，斜挎串鈴，手揮長鞭打場，維持秩序。
拉棍的，負責聯絡、劃場步陣，頭戴涼帽，身穿箭衣、彩褲，扎腰箍，穿快靴，手握柳樹棍。
上裝，舞隊中女性角色，人數不限，頭戴“花山”，裝扮自由，用鮮艷的被面作裙子，以顏色不同區分旗屬，手持扇子、手絹。
下裝，舞隊中男性角色，人數不限，裝扮自由，身披各色包袱皮、彩帶等，以示所屬旗別。
撫順滿族地秧歌的表演程式一般是這樣的:
秧歌舞隊一般是在指定的寬敞平坦地集合併表演。舞隊有韃子官前導領路，拉棍的跟隨其後，男左女右排成兩行，其他角色穿行其間。舞隊入場先“三拜茶桌”後，韃子官表演“見禮”，克里吐長鞭打場，韃子官率隊"走陣"， “走陣”後，上、下裝“圈場”，轉入“二人場”，這是表演的高潮部分，最後，由韃子官率隊致滿族禮，對主持人(主人)和觀賞民眾表示感謝。爾後，可以再“走陣”、 “圈場”，反覆多次，盡興方休。
撫順滿族地秧歌的鼓樂伴奏更富民族特色，鑼鼓點為"老三點"，這源於滿族民間祭祀跳神時所持抓鼓的打法。
滿族先人常年生活在山區，狩獵、征戰是主要生活形式。撫順滿族地秧歌舞蹈動作的民族特點正是其生活方式的動態表現。撫順滿族地秧歌以臂於前，一臂於後，大伸大展為主要特徵；以上身晃動，下身屈膝，雙腳交錯，大起大落為基本造型，這與滿族先人的生活方式息息相關。其舞蹈動律可概括為：揚、蹲、跺、盤、擺、顫。例如"揚"，是雙臂的動作，其特點是幅度開闊，舒展奔放，大伸大展。《清宮逸聞》中說"滿族人舞時其氣象發揚蹈厲"，意即激揚剛烈，是狩獵、征戰民族的基本特徵；再如"蹲"，是指男性下身半蹲，屈膝成九十度左右，並且隨節奏起伏移動的動作，造型穩健，是滿族人善於騎射、旌旄弓矢、躍馬蒞陣、屈身進反、仰俯疾徐的真實寫照。舊時表演時，滿族秧歌舞隊集中後首先去"拜廟"，遇大廟進入廟內表演，遇小廟則在廟前表演。如果外村秧歌舞隊前來，當地滿族官員要立即率隊出村到村口進行迎接，開始"見禮"，然後才可開始表演。無此習俗後，"見禮"卻成為撫順滿族秧歌中必不可少的表演內容。後來，當拜廟習俗、村口迎客隊習俗逐漸消失後，秧歌舞隊一般是在指定的寬敞平坦場地集合表演。
據專家考證，滿族秧歌中的人物及其裝扮，不僅是滿族生活方式的體現，也是反映八旗制度、兵民合一的藝術體現。
流傳在撫順地區的滿族秧歌，源於滿族舞蹈。雖然在歷史的長河中，滿族同漢族長期雜居，滿漢經濟、文化互相融合，尤其是民間藝術交流頻繁，使滿族的民間文藝活動也具有較濃的漢族色調，但滿族秧歌的內容、形式與表演技巧仍不失滿族善於騎射，勇於徵戰，勤於生產，儉於生活的基本風格。由於生活環境的特殊性，滿族秧歌在基本動律一致情況下，也有不同流派。如：撫順新賓滿族自治縣黃旗鄉（原名：馬堂溝），當地以"躍馬式"為特徵。
傳承意義
撫順地秧歌然而，撫順滿族地秧歌瀕臨生存危機。撫順滿族地秧歌的傳承，在上世紀主要是村落、社區民眾的整體繼承。也有部分家族傳承、師徒傳承。上世紀八十年代民族民間舞蹈集成普查時，撫順地區的滿族秧歌尚有五十餘伙。目前，純正傳統滿族秧歌已寥寥無幾，甚至連年節都不見活動，偶爾有些慶典也都是穿著滿族服飾卻無滿族秧歌的傳統內容與藝術特色。另外，滿族秧歌老藝人先後離世，少數現存老藝人也年邁多病，滿族秧歌面臨失傳境地。特別是由於大量滿族同胞多已漢化，中青年又很少接觸滿族傳統文化，滿族傳統文化的重要載體－滿族秧歌瀕臨消亡。
撫順地秧歌在民間流傳久遠。由於環境變化、老藝人數量減少等原因，經常性的撫順地秧歌活動已難於開展，表演的走陣、動作也有逐漸被簡化的趨勢，正瀕臨消亡，需要大力扶持。國家非常重視非物質文化遺產的保護，2006年5月20日，撫順地秧歌經國務院批准列入第一批國家級非物質文化遺產名錄。
