感知說的含義
“感”這個詞可理解為“所感到的”，“感性”或“感到”，相應的，“知”這個詞可理解為“所知道的”，“知性”或“知道”。有了感性，便能感到意識，意識就是所感到的；有了知性，便能知道意識所指，意識所指就是所知道的。可以感到什麼？全是意識；可以知道什麼?五花八門，不過全可叫“意識所指”。那么，什麼感不到?有兩種可能，可以是意識，也可以是意識所指。顯然，例如某個物體是不能被感到的，感到的是其意識（稱其概念也行，用“某個物體”表示）。物理空間與時間也是感不到的，感到的仍是其意識。還有其他不一一例舉。不過，顏色，聲音等可被感到，因為某個具體的顏色或聲音就是一個意識。由此可知，感性作用於意識，知性作用於意識所指。但所知道的必不超過所感之所指（即意識所指）的範圍，且所知的必定是所感之所指。
感知說的屬性
毫無疑問，根據神秘而又充滿智慧的理性(用於直覺判斷)，可以這樣說，認識是感知的結果，認識的發生有賴於感知的發生。於是，我就說認識的基礎便是感性和知性。我把它們認作是心靈的屬性，當然不是唯一的兩個屬性，它們對應著心的兩種活動能力。心靈的存在是下面討論的前提。
感性和知性
我在這裡只談感性和知性，不談心靈，也不談什麼是認識。有了感性，心便能夠感到意識，而意識是一個大的集合，其中包含了各種各樣的意識元素，例如：“物質”，“紅色”，“某種美妙的聲音”，“自我”，“某種感覺”，“他人”等等。因此可以這樣說，意識包含了感到的一切，裡面某個元素也都能被感到，但並不一定實際發生。每個心感到的意識也不同。就我而言，我感到的意識就構成了我的“經驗“。實際上，意識本身不過是相當於符號而已，就像計算機的數據。通過知性，心才能賦予它意義，這樣，心才能區分開每個意識，所謂知道其所指。很顯然，這就是通常所說的智慧型。舉個例子，我們知道物質是什麼，知道什麼是紅色，知道聲音，知道自我，知道他人等。也就是能區分開物質與顏色與聲音與自我與他人等等。真不知該怎樣說的更清楚，希望讀者全都領悟了。換句話說，機器顯然是不知道數據的意義的，除非它具有真正的智慧型（不是人工智慧），也就是知性。當然，他也沒有感性。說機器的事不過是做個比喻而已。其實，用文字更能說明問題，一個識字的人知道文字所表達的內容，不識字的人只能看到這些字。這裡不識字的人就相當於只擁有感性而不具備知性。這也只是打個比方。
對於我們所進行的活動，顯然可以概括為感知及其他心的活動，我們所得到的只有認識等精神的產物，這一點毫不誇張，這就是充滿理性的真相。以此，讓我來定義一下生死。生嚴格指感知在活動，即心有感並知；死指相反的情況。所以，我們睡著了就大致與死無異。而當通常所說的身體死了，若心仍能感知，那么，我們還沒死。可其中有個問題，讓我很困惑，既然睡了無感知（不包括做夢在內），那我怎么知道究竟睡了沒有，僅僅只是相信已睡過了，不能直接知道。
意識與意識所指
至於意識與意識所指，這是個重要話題，它是我的討論從認識論過渡到本體論的橋樑。首先說，意識是存在的，這是理性所能保證的。既然存在，至少可以得出它是世界一部分這個結論。不用我多說，世界就是存在的一切，它是真實的。可意識所指（不包括意識），理性不能保證其的真實性。例如物質，或者說某個物體，他人等等。特殊地，有些意識所指指向自身（它們不能互指），也是意識，那么顯然它也是存在的，稱它為親知的。親知的就是指那些感性與知性同時作用的意識，也是意識所指。例如：自我，某種聲音，某種感覺，某種顏色等等。有那些僅被感到的意識（其所指不知）存在嗎？誰知道呢，因為既然不知，那就不能確定是否感到了。
在這裡，我也同樣地不迴避這個問題，那就是，既然意識所指存在性不能判斷，它可以不存在，那么意識又指向什麼呢？存在的怎樣與不存在的相對應呢？也就是，假設心所知道的不存在，那心又知道什麼呢？心怎么能知道不存在的東西？這讓我無法理解。也就是，不存在的東西之間也可區分嗎？不可思議。——如果不先區分意識所指，又怎么區分相應的意識呢？理性給不出答案。
感知說的真相
由此可見，理性中存在著衝突，我們常可以通過理性得出矛盾的結果。這讓我相信，實際中的存在結構並不是自然的，也就是可以理解的或可知的。那世界只好是超自然的和神秘的，也就是根本上不可理解的和不可知道的。不可理解指的是其中存在矛盾；不可知指知性並不作用到全部，例如：我們不是道心靈的本質是什麼，欲望是什麼，意識的組織結構，它們來自哪裡，命運究竟是什麼，還有很多無法解釋的東西，它們的解釋都是不知的。在理性中，矛盾不可避免，世界因而不等同於自然界，除非世上的事物符合理性且都可知。矛盾意味著不合理性。也就是，理性自己否定了自己。這就造成了超自然。認識的局限又造成了神秘。
