天台教學辭典《天台教學辭典》
監修：釋慧岳 主編：釋會旻
【刊行序】
佛陀遺留的三藏十二部經典欲得到真實受用，必須先了解佛典的含義而配合於實踐，始能得智慧融攝而獲得淨化身心。換言之：學佛過程，定慧相依是缺一不可的重要。如果有慧缺定，則墮於空虛，如無慧之定，則落盲目無功，是以研究佛學必依理論和實踐相資，始能轉迷啟悟，而趨入成佛之道的真實受用。
再說：要得到佛法之真實受用，必須在日常生活當中，樹立語言、動作、思想之正軌，即強調以心之正思惟為根本旨趣。因心如猿猴般盡被妄心攀緣，致使六根對六塵，產生貪嗔痴而墮於生死不休的苦果。
所謂妄心之作弄，遂演千變萬化的狀態而造諸惡業，故唯識學家強調：不可被六識七識所牽而妄造諸惡業，致使本來清淨的真如心被污染。故禪家在實修禪七當中，其主旨還是針對要打死第七識之妄心舍取的觀念，才能尋到真如心的主人翁。
又淨土家之念佛，主張必念至一心不亂，強調在日常生活中，不被妄心所染，且在念佛聲中，必須念佛、觀佛、想佛。而統一心志，以棄除妄想為念佛旨趣。
而律宗大德，更主張依戒而嚴肅身心，以不被妄心作弄，必時時刻刻守持如法，以非禮勿視、非禮勿作、非禮勿言、非禮勿聽等的修持為寶訓。
華嚴家，更以一真法界之無盡緣起為修行方向，且以理智無二而得交徹鎔融，彼此俱亡，即能、所皆絕，一行純修一切行，以斷妄盡還源的清淨，成就華嚴學的極致。
又密宗亦以受持真言而總持如來之真語、如語、不妄等，以三密加持，則凡一字一文，皆能任持無量教法為原則，至於天台宗，智者大師妙契佛陀本懷，針對心之演變而宣說：一心具十法界、一念三千等，強調在修行實踐道上，絕無便宜可占，亦無方便可取，必須步步踏實地的一份耕耘，才能得一份的收穫。故天台教學，最重視以研究理論而趨入實踐的斷妄心為旨趣。如是之教學得唐代湛然大師的忠實繼承。降至宋代，更得知禮大師加之發揚光大。
但中國佛教，自西元七七九年至九五七年之兩百年間，因戰禍不休而各宗派衰微不振。天台宗也免不了遭受破壞，如經典被焚，或流散於國外，教徒也隱散於各地，致使教典缺乏而研究無門。當知天台學是最重視理論和實踐的宗派，而欲研究理論門，最需要的全靠大藏經，但教典散失，對天台宗而言是極致的重傷之損失。
現代雖具有‘大藏經’，然在短暫人生，豈能整然研究盡三藏龐大的大藏經?唯對研究自宗之根本教典就需數十年的時間和精神，是以為研究方便，必須有‘佛學辭典’為輔助是刻不容緩的事實。
近世紀來，學佛者愈多而愈需要‘佛學辭典’為研究工具，國人有鑒及此，故於一九一九年在大陸，有丁福保(一八七四～一九五二)老居士發心，首先編‘佛學小辭典’，更於一九二一年編‘佛學大辭典’，誠是裨益研究者方便不少。
在台灣，於一九八八年，由佛光山刊行‘佛光大辭典’(三巨冊)，一九九四年由台南妙心寺出版‘中華佛教百科全書’(十冊)。至於單行本，有香港吳汝鈞博士，在一九九二年編‘佛教思想大辭典’(一巨冊)由商務印書館發行。又以專門性的有一九三七年，由朱芾煌居士編出‘法相大辭典’(二巨冊)一九六二年由台灣琉璃經房影印流通。
所謂天台教典，可以說上數百卷之多，且義理深奧誠使初學者難以入門，因為研究佛法，絕不單是一知半解，更不是盲目的修持，就能達成安身立命的境界。然至今尚未見能輔助初學者研究天台學的‘中文辭典’出現為憾。
一九六一年筆者留學日本時，見日人編成多種‘佛學辭典’為研究工具書，就想編一部有關天台學的‘中文辭典’，但回國來已過三十多寒暑，還未成願為愧。最近在半年前，接到天台山國清寺及湖北省玉泉山寺之邀請，皆為紀念智者大師，舉行成道1400年大法會，是以憶起數十年前之願未償，故擬在台灣刊行‘天台學辭典’為報祖恩之萬一，遂請佳里善行寺會旻法師當主編，而於兩年前托永本法師和佛光山同學所集聚部份稿整理，請王淑芬小姐，負責更廣集詞句並修訂之職，有關校對即煩天台學研究所同學效勞，特於大師圓寂紀念日刊行。
本辭典的問世，也許只是為初學研究者方便之用而已。還祈今後更有人編出整然的‘天台學大辭典’則功德無量。
今冬恭逢
智者大師圓寂一千四百年紀念，由王淑芬小姐籌資刊行，在欣喜之餘特志數語以資留念。
一九九七年十一月廿四日慧岳恭寫於天台學研究所。
【編者序】
近世紀來，中國人之生活水準提高，而學佛的風氣亦隨之提高，但佛學之哲理深奧，實有不知從何著手之惑。因佛經浩瀚如海，要深入確是不易的事實。故在短暫人生的歲月里，以畢生去鑽研，恐怕還未能如願達成。因三藏十二部之文獻，欲為盡知解其義理命脈，必須要分門別類而有系統性的研究，始可知其旨趣而不誤入偏見邪途。故在治學研究的坦途上，親近善知識及工具書是非常的重要。
但自古來，雖有不少人闡釋經論，但因自由的詮釋，致使初學者無法樹立正念，並加以明察而導致思想上的偏差，成為偏解而墮入邪見。故學佛者本身之義理了悟，需於精神上契合於宗教之實踐，始能獲得安身立命。
“天台教學”是理論門與觀行門並重，即教觀雙美的宗派!而理論門是針對法界實相，眾生本質，攝入於整個圓融體系，而顯現圓融三諦為旨趣。觀行門是實踐止觀的實修體系，即止是停止一切妄想而安住於無念；觀是由妄想散亂之停止而顯觀真智，得以觀察諸法實相為本旨。
智者大師四十八歲(五八六)，由天台山再至金陵光宅寺時，即以內證之釋經方法，將‘法華經’二十八品，分為本跡兩門，而顯現行者自心之相互觀照成為妙談。因古來對‘法華經’的讀誦，都見以心外之客觀性，或文藝傳奇，或因功德理念之象徵性而理解。但智者大師卻是以觀心釋而將之融會於自內證之心理解脫，配合實踐重修，誠是超越古來的解釋法殊勝良多。如對“見寶塔品”之多寶塔的湧出大地，自古來，都認為唯是奇蹟現象而已!但大師發現多寶塔的出現，是象徵自心之脫離無明煩惱的境界，與實相真理相互觀照為旨趣。又對“三變土田”的第一變視為斷除枝末煩惱的見思惑；第二變解斷微細的塵沙煩惱；第三變為斷根本煩惱的無明惑等，皆盡會歸而納於自心的修持法；至於全經文的解釋，都不離“人生”與‘法華經’之密切關係為焦點。
智者大師五十六歲(五九三)，在玉泉山宣講‘法華玄義’，強調“心、佛、眾生”三法無差別，即十界互具、百界千如、圓融三諦、一實相即諸法之權實不思議法。更顯揚本跡兩門而對“自行因果”，“化他能所”無不是實相妙理，以顯‘法華經’超越諸經為圓融妙旨。
另一‘摩訶止觀’是大師五十七歲(五九四)，同是在玉泉山宣講：將禪學語體化而組織，成為實踐門之極致——止觀學。大師年輕時代(三十歲)，曾在南京宣述禪學書——‘釋禪波羅密’，系是以印度傳來之禪學詮釋，但在玉泉寺時代，卻專以“觀心”為主體，且超然顯揚“止觀”之含義殊勝於“禪”的至理，故以“止觀”攝盡一切禪修實踐法，作為樹立天台實踐門的特色。
再說；佛教絕不是單以知解為滿足，更不是盲目的修持，就能到達究竟寶所。因此智者大師才強調：知解必須配合實踐，始能將智慧融於生活中，得以淨化身心。且定慧必須相依，如單有慧缺定，則墮於空虛；如無慧之定，則落盲目無功，是以理論和觀心，如鳥之兩翼、腳踏車之雙輪，需在相依相扶，始能轉迷啟悟，斷惑證真而獲得真實受用。
然欲深入佛法的真實受用，必須要有良好的研究工具書輔助，暫不論談整然的三藏聖典，唯天台學的叢書就有數百卷之多，其術語所含之難解，使人需費不少的時間，方能查出解答，故為初學者入門之方便，而編出‘天台學辭典’是現時代極盡需要的，但編者所編的內容錯誤難免，還祈十方大德指正是禱。
今冬恭逢
智者大師圓寂一千四百周年之慶，謹以本書恭獻於
智祖大師之前，為微報深恩之萬一，並祈
佛陀、智祖大師加庇，能使我更有研究機緣，不勝焚祝之至!
一九九七年十一月廿四日會旻敬寫於善行寺丈室
