天人相分論

荀子自然觀方面的主張。
荀子肯定“天”是自然的天。自然界的變化有自己的規律，不受人的意志支配。同時天也管不了人事
這種論證“天”與人類社會的治亂毫無關係的“天人相分論”，第一次從理論上把人與神，自然與社會區分開來，是對天命論的有力批判。
天人關係是傳統儒學的重要議題。這裡的天有兩種意義：一是指大自然，另一是指人從大自然領悟出的一些規律與道理，即所謂“天道”。前者指大自然本身，後者指大自然的精神。當談到天人關係時，“天”有時指前者，有時指後者，有時兩者混用，不分彼此，視其內容而定。例如周易中的天乾地坤：天、地是大自然，乾、坤是其精神，乾道是剛與健，坤道是柔與順。
上古先民，為維護部落秩序，出於對大自然的敬畏，常以神道設教，部族之長，即為宗教首領，此時為天人不分或天人合一的時代。世界上各地的文明，都是從宗教文明開始的。中國文明到了殷商時期，仍處於宗教迷信時代，鬼神祭祀活動是政治大事。但這個天人合一的時代到了西周的周公嘎然而止。周公提出“天不可信”的命題，開創了中國文明史上天人相分的新局面。周公是中國文化史上分水嶺式的偉大人物，他協助父兄取得天下，深知改朝換代取得成功，不是天意，而是人力。商紂並非不敬天而亡，是不得人心而亡。周公吸取教訓，並以此告誡後人。尚書周書大誥：「天棐忱」，康誥：「天畏棐忱，民情大可見」，君奭：「天命不易，天難諶」，「天不可信，我迪惟寧王德延，天不庸釋於文王受命」。以上說的都是天不可信的意思。周公石破天驚一語道破天機，中國文化開始脫離鬼神迷信，快步走向成熟。孔子繼承周公志業，創立了只言人事不言鬼神，只言人道不言天道，只言人理不言物理，只言生前不言死後的儒家學派。
孔學是人生之學，是純粹的人理學。人是大自然的一部分，但孔子把人擺放在一個特殊的位置，從大自然中獨立出來，把目光全部投注在人身上，包括個人和社會群體，構建了一個專談人事，不談大自然也不談“天道”的純人理學。樊遲問知，子曰：「務民之義，敬鬼神而遠之」，這句話與「天畏棐忱，民情大可見」如出一轍，都是說：不要管什麼天地鬼神，只要管人事就行。子貢說「夫子之文章可得而聞也，夫子之言性與天道不可得而聞也」。關於天道，孔子只說「天何言哉！四時行焉，百物生焉，天何言哉！」一語帶過，不願多談。歐陽修對此深有體會：「聖人，急於人事者也，天人之際罕言焉」，「聖人，人也，知人而已」。孔子心無旁鶩的關懷人世，建立一個從修身到治國平天下的人理學體系，無暇顧及天地自然之理，是徹底的天人相分論者，這是孔子對孔學的定位。孔子之後，能領會並堅守孔學定位的，只有荀子。荀子傳承周公、孔子的天人之學而集大成。天論篇演繹了兩千三百年前的一個成熟的人本主義思想：「天行有常，不為堯存，不為桀亡」，指出天道有常，人道無常，天人各行其道。「強本而節用，則天不能貧；本荒而用侈，則天不能使之富。養備而動時，則天不能病；養略而動罕，則天不能使之全。修道而不貳，則天不能禍；倍道而妄行，則天不能使之吉」，指出天不能幹預人道，「故明於天人之分，則可謂至人矣」。「唯聖人為不求知天」，「治亂非天也；治亂非時也」，指出治亂與大自然、四時無關，「故君子敬其在己者，而不慕其在天者」，「錯人而思天，則失萬物之情」。「大天而思之，孰與物畜而制之」，明確提出唯物論，「從天而頌之，孰與制天命而用之」，提出人能勝天積極進取的思想。
天人相分原是人類文明由混沌迷信走向人本主義的正確方向，但文化的發展是螺鏇式前進的，清流與濁流交叉並行，濁流有時會掩蓋清流。周、孔相傳的天人相分觀至荀子而發揚光大，但荀子以後，天人相分觀隱而不彰，在歷史發展的複雜因素下，天人合一觀濁流變為主流。
與孔子同時的老子，是典型的天人合一論者，天道與人道並論。陰陽五行家更將天人合一觀進一步發展。墨子兼具天人相分與天人合一說：既講“非命”，也講“天志”與“明鬼”。在儒家中，子思首先將天與人相連：「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教」，性、道、教都是人道，這是將人道與天連線起來。孟子繼承子思：「盡其心者，知其性也；知其性，則知天矣」，把心與性都與天聯繫起來，講存心養性，為後世心性之學開了端。子思與孟子背離了周、孔天人相分的傳統，因此荀子批評子思與孟子「略法先王而不知其統」。秦以後，漢初流行迷信，陸賈、董仲舒將陰陽五行與簽緯之學引入儒學，天人感應與天人合一成為學術主流，周、孔、荀一脈相承的天人相分觀從此式微。揚雄與王充援道入儒，魏晉玄學儒道合流，唐雖有柳宗元力斥天人合一說，但韓愈抑荀揚孟，孟學大行，荀學隱幽。宋明理學建立一套嚴密的天人一體的宇宙本體論，人道附屬於天道，三綱五常屬於天理。陸九淵的「宇宙即是吾心，吾心便是宇宙」，王守仁的「心外無物」更是走火入魔。
天人相分與天人合一觀的消長有歷史發展的複雜因素。農業社會的生產與天象氣候有密切關係，人們容易有敬天迷信思想，有利於天人合一觀的發展。政治因素更是關鍵：從三代的諸侯共主到秦漢以後的皇帝皆稱天子，統治者挾天自重，以強化其統治合法性，“天子”兩字已充分表明政治鼓勵天人合一觀。漢武以後，儒學與政治掛鈎，學術為政治服務，董仲舒的天人感應適時而出，確立君權神授說。隨著君權的日趨鞏固，天人合一觀成為學術主流。而在學術自由的先秦時期，周、孔、荀一脈相傳的天人相分觀有如夜空流星，成為歷史星空中一串璀璨的明珠。
當今時代，應如何看待天人觀？天人合一觀的產生有其時代背景，在當時有其合理性。但如今星移斗換，時易勢轉，由農業時代轉變為工商業時代，封建統治已成昨日黃花，天人合一觀已失去其生長土壤。在天人合一觀長期影響下，中國人把自己視為大自然的一部分，無法客觀的觀察大自然、把大自然作為獨立的客體來研究，阻礙了自然科學的發展。沈括與徐霞客是少數的例外。陰陽五行說與“氣”理論是天人合一說的典型產物。陰陽五行與氣理論在古時科學知識不發達的時代，確實能對大自然作出某種程度的解說，有某種程度的科學性。但把陰陽五行與氣理論套用到包括天地運行、萬物生長、國運興衰、朝代更替、個人命運、人體醫學、卜筮問卦、風水堪輿等各種不同領域，試圖作出各種牽強附會的解說，這是把天人合一觀濫用到可怕的地步。世上不可能有這樣一種“超級理論”可以包醫百病。陰陽五行與氣理論已經過時，因為今天已經有比陰陽五行與氣理論更高明的科學，能對各種領域作出更好的解釋與解決問題。如果中醫仍停留在陰陽五行與氣理論，中醫便注定要被時代所淘汰。陰陽五行在今天已變成偽科學，天人合一在今天已變成偽命題。今天，自然科學與社會科學各行其是，人道與天道各行其道，各自得到高度發展，如果再談天人合一，簡直不知今世是何世，今年是何年！今日世界面臨最嚴酷的環境問題正在提示人們天人相分的道理：人類社會的發展以破壞環境為代價，揭示人道與天道不但各行其是，而且互相衝突，相互矛盾。如果是天人合一，人怎么會破壞天呢？我輩必須面對天人相分的事實，才能尋求天人共生之道。有分才有合，不知其分，怎知其合？如果閉著眼睛跟著古人喊天人合一，則是食古不化，自絕於時代。