階級、階層
堯舜禪讓的傳與原始公社制的階段相符合；夏禹不傳賢而傳子，可以認為原始公社制的瓦解。夏代是否已經達到奴隸制，還不得而知。至於殷代，可以卻是斷定是奴隸社會了。
依照古代史的研究者的一般結論，最初所謂“眾”、“奚”、“仆”、“臣”、“妾”都是奴隸。臣是男奴隸，妾是女奴隸。周初的社會還存在著大量的奴隸，周天子常常拿奴隸賞賜給他的大臣。奴隸有在室內勞動的，但是他們的主要勞動還是農業生產。有人說《詩經·周頌·噫嘻》篇說的“亦服爾耕，十千維耦”指的就是兩萬奴隸在那裡耕田。《尚書·牧誓》說到“臣妾逋逃”是指的奴隸逃亡。
周代的奴隸還可以像牛馬一樣在市場上販賣。《周禮·地官·質人》：“質人掌成市之貨賄人民牛馬兵器珍異。”鄭玄註：“人民、奴婢也。”販賣成交後，要訂立契約。這種契約叫做“質劑”。依鄭玄說：人民牛馬的契約叫“質”，兵器振義的契約叫“劑”。
奴隸還可以被當做畜生來屠殺，這表現在商賈的殉葬制度上。《墨子·節葬下》：“天子殺殉，眾者數百，寡者數十；將軍大幅殺殉，眾者數十，寡者數人。”在殷代，這話完全合乎事實。到了周代，雖然此風稍衰（這不是由於仁慈，而是由於人力可貴），但是在某些國度仍然是盛行的。例如秦國，據《史記·秦本紀》所載，秦武公葬時，從死者六十六人，秦穆公葬時，從死者一百七十七人（包括《詩經·秦風·黃鳥》所悼念的三良在內）。又據《史記·秦始皇本紀》所載，秦始皇葬時，秦二世令後宮（嬪妃等）無子者一律“從死”，“死者甚眾”。而且把工匠都關閉在陵墓里。古代統治階級的這種淫威，至今還令人髮指。
奴隸和奴隸主是兩個對抗的階級。商代的奴隸主是貴族，總稱為“百姓”（“百姓”，金文寫作“百生”。後來周人稱商的貴族為“殷多士”）。商王是貴族最高的代表，自稱“餘一人”（“餘一人”見於甲骨文，古書上寫作“予一人”）。《論語·堯曰》引《尚書·泰誓》篇的話說：“百姓有過，在予一人。”可見周初還這樣稱戶。後來百姓成為民的同義詞。民在古代稱為黎民，秦國則稱為黔首。
商代王維的繼承是兄終弟及，無弟然後傳子。周代王維由嫡長子世襲，餘子分封為諸侯（也有異姓功臣封為諸侯的）。諸侯的君位也由嫡長子繼承，餘子分封為卿大夫。諸侯受封國於天子，卿大夫受采邑於諸侯。卿大幅下面是士（大體是大夫的宗族），士受祿田於卿大夫。周天子有天下，諸侯有國，卿大夫有家。家是卿大夫統治的區域，擔任家的官職通常是士，稱為家臣。孔子的學生冉有、季路就擔任過季康子的家臣。
《左傳·昭公七年》說：“王臣公，公臣大夫，大夫臣士。”這樣，形成同志階級內部的各級階層。春秋以前士是武士，有義務“執干戈以衛社稷”；春秋以後士是文士，士逐漸成了統治階知識分子的通稱。
士下面是庶人，又稱庶民。西周時庶人雖然還是用來封賜的對象，但是庶人的身份比奴隸為高，以後庶人就逐漸成為個體農民了。《荀子·王制》篇說：“君者，舟也；庶人者，水也。水則載舟，水則覆舟。”可見庶人的背向直接關係到上層統治階級的安危。
君子小人也是兩個相對立的概念。最初君子是貴族統治階級的通稱，小人是被統治階級的通稱，後來以所謂有德無德來區別君子和小人。統治階級的階級偏見影響到詞義的發展。
冠禮
據近人研究，氏族社會的男女青年到達成熟期後必須參加“成丁禮”才能成為氏族公社的正式成員，才能享受應有的權利和履行應有的遺物。周代的冠禮（加冠儀式）就是由這種“成丁禮”變化來的。
周代貴族男子二十歲時由父親在宗廟裡主持冠禮。行禮前先筮日（選定加冠的日期）、筮賓（選定加冠的來賓）。行禮時由來賓加冠三次：先加緇布冠，表示有治人的特權；次加皮弁，表示從此要服兵役；最後加爵弁，表示從此有權參加祭祀。（緇布冠是用黑麻布做的冠，皮弁是用白鹿皮做的，爵弁是赤黑色的平頂帽子，是祭祀時戴的。）來賓進酒後，去見母親，又由來賓取“字”，然後去見兄弟姑姊，最後戴禮帽穿禮服帶禮品去見國君卿大夫和鄉先生。主人向來賓敬酒贈禮後，禮成。
貴族男子二十歲結髮加冠後可以娶妻，貴族女子十五歲許嫁時舉行笈禮後結髮加笈。所謂結髮，就是在頭頂上盤成髮髻（區別於童年的髮式），表示年屆“成人”，可以結婚了。《文選》卷二十九蘇武詩說：“結髮為夫妻，恩愛兩不疑。”可見這種風俗流傳很久。
婚姻
春秋時代，諸侯娶一國之女為妻（嫡夫人），女方以侄娣（妹妹）隨嫁，此外還有兩個和女方同姓的國家送女兒陪嫁，亦各以侄娣相從，這統稱為“媵”。嫡夫人是正妻，媵是非正妻。媵的地位和妾不同。妾被認為是賤妾，是嬖人，而媵的身份還是比較尊貴的。戰果時代就沒有媵的制度了。
古代女子出家曰“歸”。《說文》說：“歸，女嫁也。”《詩經·周南·桃夭》：“之子于歸，宜其室家”。可見出嫁的女子以男家為家。《白虎通》說：“嫁者，家也。”可見“嫁”字本身就意味著“有家”。《白虎通》又說：“娶者，取也。”《說文》也說：“娶，取婦也。”《周易》和《詩經》就寫成“取”，這表示男子把別家的女兒取到自己家裡來。男尊女卑的風俗，由“嫁”、“娶”兩字就可以證明。嫁對於女子來說是被動的，古代只說“嫁女”或“嫁妹”，不說“嫁夫”，可見嫁的權操在父兄之手。娶，對於男子來說是主動的，所以古代常說“娶妻”“娶婦”。
《詩經》兩次歌詠“取妻如之何？匪媒不得。”媒在古代婚姻中的作用非常大，多少青年男女的命運掌握在媒人的手裡。
古代的婚姻，據說要經過六道手續，叫做六禮。第一是納采，男家向女家送一點小禮物（一隻雁），表示求親的意思；第二是問名，男家問清楚女子的姓氏，以便回家占卜吉凶；第三是納吉，在祖廟卜得吉兆以後，到女家報喜，在問名納吉時當時也要送禮；第四是納徵這等於宣告訂婚，所以要送比較重的聘禮，即致送幣帛；第五是請期，這是擇定完婚吉日，向女家徵求同意；第六是親迎，也就是迎親。
六禮之中，納徵和親迎最為重要。《詩經·大雅·大明》：“文定厥祥，親迎於渭。”舊說是周文王得吉兆納徵訂婚後，親迎太姒於渭濱。後世以“文定”作為訂婚的代稱。《禮記·昏義》談到親迎後新郎新娘“共牢而食，合卺而酳”。（以一瓠分為兩瓢謂之合=卺，新郎新娘各執一瓢而酳<用酒漱口>,稱為合卺.後代合卺變為交杯，新郎新娘換杯對飲<只做個樣子>。）後世夫婦成婚稱為“合卺”就是從這裡來的。
以上所說的六禮當然只是為貴族士大夫規定的，一般庶民對這六禮往往精簡合併。
喪葬
人將死時叫做“屬纊”（《禮記·喪大記》）。屬是放置的意思，纊是新絮。新絮很輕。據說古人把新絮放在臨終的人的口鼻上，試看是否斷氣。這不一定成為風俗，至多也只是個別地方的風俗罷了，但是“屬纊”卻成為臨終的代稱。
古人初死，生人要上屋面向北方為死者招魂，這叫做"復"，意思是招喚死者的靈魂回復到身體。復而不醒，然後辦理喪事。
"招魂"原是民間的一種習俗，世界各地均有盛行，我國亦不例外。《周易》中有歸魂卦，《楚辭》錄有《招魂》篇，可知當時人們普遍相信魂是可以"歸"的。
魂雖可"歸"卻不能自"歸"，所以需要"招"，《楚辭·招魂》有"工祝招君"、"乃下招曰"等語，可知《招魂》、《大招》等篇本即楚地流傳用以招魂的巫辭，再經屈原、宋玉等人潤色而成文的。長沙馬王堆墓出土的帛畫，帷幕上掛著谷璧玉璜，正是《招魂》篇中"掛曲瓊些……結琦璜些"的繪畫記載，對我們了解當時"招魂"的實際方法幫助不小。據饒宗頤先生考察，今天在蘇門答臘的Baffaks山區生活的土人招魂的詞句，居然全與《楚辭》中"魂兮歸來，反故居些"意思完全相同，亦可見此風俗流行之廣。
古人死後，要給他沐浴。這在《禮記·喪大記》里有記載。這個風俗持續到後世。《晉書·王祥傳》記載王祥將死戒其子曰：“氣絕但洗手足，不須沐浴。”可見一般人死後是要沐浴的。
死後有“斂”（殮）的儀式。有小斂，有大斂。小斂是給屍體裹上衣衾，越是貴族，衣衾越多。大斂則是把屍體裝進棺材。斂死人口裡須飯含，所以《戰國策·趙策》講到“鄒魯之臣，生則不得事養，死則不得飯含。”（飯含是把米放在死者口裡。含又寫作琀，是把玉放在死者口裡。）入殮後，停喪待葬叫做“殯”《論語·鄉黨》：“朋友死，無所歸，曰：於我殯。”孔子的意思是說：“就在我家裡停柩吧！”《左傳·僖公三十二年》：“冬，晉文公卒。庚辰，將殯於曲沃。”這是說把晉文公的靈柩送到曲沃停喪，還不是作葬。據《春秋》、《左傳》，次年四月才葬晉文公的。後世所謂出殯是把靈柩送到埋葬的地方去。
送葬的規矩是白衣執紼。紼是拉柩的繩子。執紼的原意是親友們幫助拉車，實際上只有形式。後來出殯，在送殯人的行列兩旁拉兩根帶子，那就是執紼的遺制。
輓歌據說最初是挽柩的人唱的。古樂府相和曲中的《薤露》、《蒿里》都是輓歌，陶淵明有《輓歌詩》三首，後世的輓聯就是從輓歌演變來的。
輓歌起源甚早，據說最初時是挽柩者所唱之歌，但很早就被移至別處而作他用。《左傳·哀公十一年》：將戰，公孫夏命其徒歌《虞殯》，陳子行命其徒含玉。含玉是葬禮，表示必死之決心，那么，《虞殯》當然也就是"送葬歌曲"（杜預語）了。
至於《資治通鑑·漢紀四十四·孝順皇帝上》：大將軍商大會賓客，燕於雒水；酒闌，繼以《薤露》之歌。 輓歌更成了娛賓的節目。而文人亦學作輓歌，上文中提及的陶潛《輓歌詩》三首，早已成為千古之名篇。
下面說到葬。
上文說到，殷代奴隸主有人殉的制度。後世知道人力可貴，改以“俑”來代替。俑是人偶，有木俑、土俑。後來孔子還反對用俑，孟子說：“仲尼曰：‘始作俑者，其無後乎！’為其象人而用之也。”。"（《孟子·梁惠王上》）
從殷代到戰果，統治階級還把生前使用的車馬帶到墓里去。其他隨葬的物品是多方面的，包括青銅製的飲食器、兵器、樂器等，玉制、骨制的裝飾品以及其他什物。越是貴族，隨葬品就越多越精美。也有一些專為隨葬而做的“明器”（伴葬的器物）。漢代日常生活中的東西被仿製成陶土模型隨葬，明器的象徵性就更加明顯了。
上古貴族統治階級的墓里大多有槨（槨），槨是外棺，主要是用來保護棺材的，有的竟有三四重之多。《論語·先進》說，孔子的兒子孔鯉死後，“有棺而無槨”，可見槨不是一般人所能具備的。
在棺木外加以外棺（槨）以保護棺木的習俗一直保存了下來，並被佛教徒們移植到了保護釋迦牟尼的靈骨一事上，陝西扶風法門寺地宮出土佛祖釋迦牟尼靈骨時，金、銀、八寶之棺槨，內外竟多達八層之多，足見當時佛教徒對此事之重視。
至於孔鯉無槨一案，《論語》原文如下：顏淵死，顏路（顏淵的父親）請子之車以為之槨。子曰："才不才，亦各言其子也。鯉（孔子的兒子）也死，有棺而無槨。吾不徒行以為之槨。以吾從大夫之後，不可徒行也。"相關的記載還有：顏淵死。子曰："噫！天喪予，天喪予。"……子哭之慟，從者曰："子慟矣！"（子）曰："有慟乎？"顏淵死，門人慾厚葬之，子曰："不可。"門人厚葬之。子曰："回（即顏淵）也，視予猶父也。予不得視猶子也。非我也，夫二三子也。"這些圍繞顏淵之死的記載共成一聚，恰如其分地表達了孔子處理問題的尺度——禮。具體說來，有以下幾個方面。
一、禮當貧富有宜，顏淵貧而門人慾厚葬之，故子曰不可。
二、同是拒絕厚葬的請求，面對喪子之顏路時態度要和緩，面對"門人二三子"，態度要嚴峻。
三、在喪禮中，槨並不重要，當視其財力之大小而為之，反對不顧一切的厚葬。
以上所說的只是貴族士大夫的喪葬，至於庶人的喪葬，那完全是另一回事。即使是最節儉的喪葬，對於"匹夫賤人"來說，已經是"殆竭家室"。庶人死了至多只能"稿葬"（草草安葬），如果遇著饑荒的年頭，就只好餓死以填溝壑了。
《禮記·檀弓上》說：“古也墓而不墳。”根據現代田野考古工作報告，我們知道殷代和西周的墓都還沒有墳堆，後來在墓上築起墳堆，主要是作為墓的標誌，其次是為了增加盜墓的困難。
先秦文獻有合葬的記載。例如《詩經·王風·大車》說：“死則同穴。”《禮記·檀弓上》記載孔子將其父母合葬於防。現代田野考古發現一座戰國墓中有一槨兩棺的結構，考古工作者認為，夫婦合葬的普遍流行西漢中葉以後的事。《孔雀東南飛》說：“兩家求合葬，合葬華山傍，東西植松柏，左右植梧桐。”仲長統《昌言》說：“古之葬者，松柏梧桐以識墳也。”這風俗也流傳很久。
