簡介
無論是古羅馬人的七藝還是中國儒家的六藝，都體現了一種使人性臻於完善的教育理想。其中古羅馬的七藝是指文法、修辭學、辯證法、音樂、算術、幾何學、天文學，儒家的六藝是指禮、樂、射、御、書、數。博雅教育的目的不是給學生一種職業訓練或專業訓練，而是通過幾種基本知識和技能，培養一種身心全面發展的理想的人格，或者說發展一種豐富的健康的人性。英國思想家約翰·密爾對博雅教育的總結最為精闢：“每件事都知道一點，有一件事知道的多一些。”
哈佛大學杜維明教授考察了中國大陸、美國、香港和台灣的博雅教育後是這樣總結的，博雅教育在中國的普遍稱為素質教育，美國稱為LiberalArtsEducation,香港稱為博雅教育，台灣通稱為通識教育。雖然對博雅教育的叫法不同，但是各方面都一致認為在傳授專業知識的同時，大學應該注重通識教育，提供人文訓練，培養人文素質。
缺點
博雅教育不主張專業知識的學習,採用的是捆綁式教育，一個學生要應付十多門的課程，教育出來的學生貌似什麼都懂，實際上是什麼都不精，而且出來工作後在學校學的東西一般都套用不上，加上學得又不精，就造成了知識容易遺忘現象，遺忘後學了的知識等於沒有學，造成了教育的浪費，中央電視台有個遊戲節目《幸運52》就是用國小的知識去考出來工作後的成年人，好多人都答不出國小的題目，就可以說明問題。在美國品質最好的大學及規模不大的學院通常採用博雅教育。對於極優秀的學生，博雅教育為未來的社會領袖提供比較全面的知識，而且由於學生的學習能力強，廣讀群書沒有問題，哈佛、斯坦福這些精英大學都採用博雅教育的辦學精神。
發展情況
台灣
台灣系統的現代博雅通識教育開始於台灣大學。台灣教育家虞兆中認為，現代大學和傳統儒家教育觀一脈相承，學生人格養成應在學校教育中居於重要地位，於是出任台大校長時建立通才教育。隨後， 台灣各大學相繼推行。在台灣，博雅教育是大學教育的基礎組成部分。例如，台大通識教育課程分為文學與藝術、歷史思維、世界文明、道德與哲學思考、公民意識與社會分析、量化分析與數學素養、物質科學、生命科學八大領域。
香港
在香港，以博雅教育為宗旨的唯一一所大學是嶺南大學。前任校長陳坤耀曾解釋博雅教育的宗旨是要教導人“學識廣博，生活高雅”。2008年香港教育統籌局於高中課程引入博雅教育。
歐洲
在 歐洲，博雅教育的原來意義是中等研習，只是涉足普遍知識及智識技術，著重於知識的承傳，而不是專門或者專業技術。博雅教育在歐洲教育歷史中的七大範疇被分為“三道”（初等級）和“四道”（高等級）兩類。“三道”包括語法、修辭學及辯證法。“四道”包括算術、幾何、天文及音樂。這成了歐洲中世紀大學核心課程。雖然曾經只注重古典教育，但博雅教育在歐洲啟蒙時代之後被宣傳為解放思想及破除成見，隨著科學及人文的地位提升，兩者在近代都納入博雅教育的範疇。
美國
在 美國，四年制的大學極著重博雅教育，所有學士課程皆要求學生於首兩年受博雅教育之思考訓練，而在學士第三年才修讀主修課程。另外亦有專注於博雅教育的教學機構，被稱為“文理學院”，通常為四年制。其畢業生要在其他的學院如研究生院才能得到專業的培訓，例如：商業、法律、醫學、神學等等。
美國境外的學院都受到了這些美國高等學院啟發，包括 德國的歐洲博雅學院。這類型的教育未曾在英國出現，連博雅教育一詞都很少談及。反而澳洲墨爾本維多利亞大學提供兩年制TAFE文憑課程（博雅文憑課程）。
