人物簡介
南陽慧忠（公元677~775），唐代著名禪師，惠能五大弟子之一。俗姓冉，浙江諸暨人。他熟悉經律，佛學素養深厚。被任命為唐代國師，備受三朝禮遇，與神會在北方共同宣揚惠能的禪學思想。大曆十年示寂，諡號「大證禪師」，人稱「南陽慧忠」或「南陽國師」。
南陽慧忠是玄宗、肅宗、代宗三朝的國師，他自幼學習佛法，通達經律，十六歲時仰慕六祖之名前往曹溪參拜，獲得心印之後，在南陽白崖山中靜坐苦修四十年，足不出戶，慕名前來參學的人超過千百餘人，當時馬祖道一座下的弟子南泉、歸宗、麻谷也曾計畫參訪慧忠禪師。
歷史記載
文章來源：選自《禪宗燈錄譯解》
唐肅宗和代宗兩朝皇帝共同奉持過一位大禪師，這就是南陽慧忠國師。慧忠俗姓冉，越州諸暨(今浙江諸暨縣)人。從六祖慧能學禪，受過心印後，入南陽白崖山堂子谷，修行四十年之久，不曾出山。唐玄宗在位時，就欽其道譽，將其迎往京城，敕住龍興寺。安史之亂起，慧忠離開京師，隱遁山林。安史之亂後，肅宗派使者持詔再迎至京城，待以國師之禮。敕居千福寺西禪院。代宗即位，優禮有加，遷至光宅寺，長達十六年之久。人稱南陽忠國師。
慧忠的說禪，主要是隨機說法。他的師執輩，不論是慧能還是神秀都以開壇直陳大法為主，輔以隨機巧說；慧忠則偏於隨機巧說，顯示了禪風在說法風格上的變化。
大耳三藏
肅宗時，從西天來了一位大耳三藏法師，此人修禪習定功夫甚深，很有神力，能感通他人心念，有“他心通”的本領。雖說“遠道來的和尚會念經”，可堂堂的朝廷，來位自稱神異的和尚，總也得考驗考驗。於是肅宗便請忠國師試驗一下三藏法師。
三藏一見慧忠，便行禮參拜。國師問：“你得‘他心通’的道行？”
“不敢。”大耳三藏倒也恭謹。
慧忠說：“你說說老僧我現在在什麼地方？”
“和尚你是一國之師，怎么卻跑到西川看人競渡去了呢？”忠國師心生之念被大耳猜著了。
過了一陣兒，慧忠禪師又問：“你說老僧現在又在什麼地方？”
“和尚是一國之師，現在怎么又跑到天津橋上看人家耍猴子去了呢？”三藏說。天津橋在東都洛陽。
國師說：“你再看看老僧在什麼地方？”
這一回，三藏竟沒有測出，正在迷罔之際，慧忠禪師叱道：“這野狐精，你的他心通在什麼地方!”
大耳三藏無言以對。
這是一則禪門公案。後代禪師有不少人曾參過它。有一位僧人曾問溈仰宗的創立人仰山禪師：“大耳三藏第三度為什麼不見國師？”仰山回答：“前兩度是涉境心，後入自受用三昧，所以大耳和尚法力失效。”心可以生念。念即心之所動，心是念的本體。“涉境”就是心念的產物。慧忠想自己在西川，在天津橋，這都是心體運動、顯示功能的結果。但心體如寂然不動，不生不滅，也就是處於“自受用的三昧”狀態。大耳三藏只能看見心體之動，心體之用，卻看不到本然清淨的自性本體。所以慧忠罵他是“野狐精”。這正是法術與禪宗定慧之學的根本區別，打坐入定，是佛家早就有的禪那之術，久了可以生出一些超常的知見功能，他心通就是一種。但中國禪宗雖也講究禪定，但目標卻不是生神異，而是明心見性。因此，禪定是一種因定生慧、定慧同一的開掘生命潛能的智慧之學。以禪宗的觀點看，禪定所生出的各種神異能力，與明心見性相比，仍是雕蟲小技，因為它還是求得一種與人生自明相外的東西，是外道之術，與三昧之術相比，相差甚遠。
後來有僧問起趙州從諗和尚這件事，趙州說，三藏看不見國師，是因為國師在三藏的鼻孔上站著。後人不解趙州之語，問玄沙禪師，玄沙說：“只為太近，故三藏不見。”
國師三喚
慧忠禪師還留下一則公案，引得後人紛紛猜解。一天，國師忽然喚侍者，侍者答應，三喚三應。慧忠說：“我原想是我辜負你，不成想卻是你在辜負我！”
南宋理宗時代的無門慧開禪師作《無門關》一書，四十八則公案中即有“國師三喚”一則。無門說：“國師三喚，舌頭墮地，侍者之應，和光吐出。國師年老心孤，按牛頭吃草；侍者未肯承當，美食不中飽人餐。且道：哪裡是辜負心？國清才子貴，家富小兒嬌!”“舌頭墮地”，謂說話不當而犯錯。無門說國師喚侍者是強按牛頭吃草，國師自己也說對不起侍者，所以用嘴喚人，舌頭是有過的。無故而召喚人，這是一種機鋒。有故喚人，是有為之喚，無為而喚人，喚才有了機趣。喚三次應三次，禪師便說徒弟對不住這三喚。為什麼？無門說是侍者未肯承當。承當什麼？照無門“按牛頭吃草”和“年老心孤”的話，總是心裡有什麼意念，總為著點什麼。可侍者聽過召喚後只是應，不問乾什麼。問答之間如對山呼喊的回應天成如一。這就是“和光吐出”。“和光”本是道家老子“和光同塵”之意。無所是非、選擇，無彼無此就是和光。這樣看來，國師“辜負我”的話，也只強調的“我”，“我”代表我這個人的喚取之心念。有和尚問玄沙禪師：“國師喚侍者，意作么生？“玄沙說：“侍者會意了。”玄覺禪師問過僧人：“人們說侍者懂了國師的喚意，你說，侍者會了什麼？”僧答：“他若是不會，怎曉得去答應？”玄覺說：“你會得少點。”你把侍者之應看成是出於某種道理，還不徹悟。
“國清才子貴，家富小兒嬌。”才子吃香，是國家安定的結果，小兒嬌貴，是家裡富餘。言下之意，只有忠國師的弟子才能有三喚三應的事。所以再給雲門接一句，就是“師高徒弟強。”
與這則公案有些相似是瑞岩禪師自喚自答的故事。據說瑞岩和尚每天都對自己喊：“主人公!”然後自己回答：“諾!”之後又說：”惺惺著!”自答：“諾。”又說：“他日莫受人瞞！”自答：“諾。”“惺惺著”意思是要清醒，不要糊塗。
關於國師三喚這則公案的妙處，趙州和尚的話最貼切。趙州在有人問起他此則公案的作意時說：“如人暗裡書字，字雖不成，文彩已彰。”此公案的妙處在如羚羊掛角，無跡可尋。有人對著暗空寫字，字型怎么會彰顯出來？但字型卻煥然於寫字人的心中。禪師與侍者之間有三喚，喚者何喚？答者何答？這一切都不顯痕跡，但就在喚者與應者的應答之間妙義彰然。
只 這 個
在慧忠的公案中，我們幾次提到趙州和尚。趙州的老師是南泉和尚，南泉和尚也曾參拜過慧忠國師。南泉從江西馬祖道一學習，來見慧忠，國師問他：“從什麼地方來？”
“江西”。
“你是不是連馬師傅也帶來了？”慧忠問。
“只是這。”南泉答。
“那背後的呢？”國師又問，南泉語塞。
禪門中去和來有由俗入聖、由聖返俗的意思。慧忠問南泉從什麼地方來，這裡面含著機鋒。南泉照問話的字面意思答，是沒有“惺惺著。”結果落了慧忠禪師的陷阱。你把馬師傅也帶來了？你是從江西由聖返俗，那肯定把馬祖也順便帶了一起來了吧？南泉回答“只是這”語意也頗不簡單。一方面是對慧忠的直接回答，只是這一個並沒有其他的；一方面又是在表明白己的見地：來的只是這一個，自成一體，哪還有什麼弟子和師傅的分別呢？沒想到慧忠又釘補了一句：既是這一個在我面前，這一個背後的又是什麼呢？你雖然否定了區別，但你仍落在“這一個”的局面中了。
釘釘住懸掛住
唐肅宗皇帝曾問國師：“禪師在曹溪六祖大師那裡得了什麼法？”
慧忠回答：“陛下看見天空中一片雲嗎？”皇上抬頭望天，湛藍的天空中正有白雲浮動，便說：“看見了。”
“用釘子釘住它，用繩子懸掛住它。這就是我從曹溪大師那得到的法。”慧忠說。
天上的浮雲怎么可以用釘子釘住，用繩子掛住呢？這就是法嗎？法而不成法，便是曹溪之法。白雲無心，行雲流水，行止自在。這一自由之境不正可以效法嗎？陶淵明賦中曾說：“雲無心而出岫。”關鍵在於白雲出岫之無心，即白雲舒捲自如全由無心之法。無所釘而釘，無所掛而掛，住於這樣無心之境，不也是一種“釘住”、“掛住”的定慧三昧嗎？
肅宗又問：“什麼是十身調御？”“十身”，佛有化身、法身、報身等十種身相。肅宗是問，這十種身相如何調和統一呢？
慧忠聽罷肅宗的提問，便起身站了起來，問：“會嗎？”皇上明白我的意思嗎？ ”
“不會”，肅宗丈二和尚摸不著頭腦。
“那你給老僧把淨瓶拿過來。”禪師對皇上說。佛有十種身，只是一身，只在一念之中，由坐而起，十身俱動，這不正是十身調御嗎？可惜堂堂大唐天子，迷惑太深，見不到這一層，於是禪師便讓他也動動身子，拿淨瓶給老僧。肅宗瓶子是拿了，但道理卻未懂，禪師見狀，便不再說什麼了。
肅宗繼續問：“什麼是無淨三昧？”“無淨”是無分別，無是非的三昧，即最高境界。
禪師說：“施主從毗盧遮那佛的頭頂上踏過去，就是無淨三昧。”毗盧遮那是佛名，即光明遍照的意思。慧忠國師要皇帝從毗盧佛的頭頂上踩過，這樣就可以達到無淨三昧。禪師們非佛非祖，乃至訶佛罵祖，教理上依據的是不著相。毗盧佛雖有光明遍照的境界，但如果參佛的人止於此境，就是執相，執相就不能最終解脫。取非佛非相，方可契入真佛實相。
肅宗不解此意，問：“這是什麼意思？”
“真是看不到自己的清淨法身!”國師說了一句後，皇上再問什麼，禪師都不再作聲，而且睬都不睬。
肅宗面子上自覺有些過不去，便說：“朕好歹也是大唐國的天子，國師怎么竟連看一眼都不看呢？”
禪師說：“皇上知道有虛空嗎？”
“知道啊。”
“那么虛空可曾眨眼看過陛下嗎？”老僧眼前無皇帝，這就是空。肅宗若有所悟。
有位紫璘供奉，要與國師論法。國師升上法座，紫磷供奉說：“請禪師立義，我來破。”
“義已立過，請破。”慧忠說。
“是什麼義？”供奉問。
“哈哈!你果然看不見，這不是你的境界所能達到的。”說罷，下座而去。禪家說，第一義不可言說。有人問法眼宗的創始人文益禪師：“如何是第一義？”文益回答：“我向爾道，是第二義。”慧忠的無言立義，立的就是第一義。紫璘不懂，自然敗下風。
有一次國師問紫璘：“佛是什麼意思？”
紫璘回答：“佛是覺悟的意思。”
“佛曾經迷過嗎？”國師說。
“不曾迷。”紫璘答。
“那還用‘覺悟’乾什麼呢？”國師問。
紫璘說不上來。
國師在對話中偷換了“佛”字的概念，作為名稱的佛是覺悟的意思，而稱謂所代表的佛祖卻指的是一位認迷到覺悟的古人。不過國師這樣做有他的用意。佛祖的覺悟，並不是覺悟到什麼異在的東西，而是覺悟到本無覺悟可覺悟，包括追求覺悟在內的一切追求，是所有業惑的總根。禪師的偷換概念正是想引導紫璘見到這一層。
紫璘問國師：“什麼是實相？”“實相”又叫“真如實相”，佛法中最高妙的本體。
國師並不正面回答，卻說：“你給我把虛的捉來。”這是在破除對方對實相的執著，捉不來虛空，也就沒有實相。實相併非可追求的對象，悟到虛空一片，就是實相。
紫璘木怔了一會兒，說：“虛空不可得。”
“那你還問實相作什麼？”國師問。問題不在虛實的有無，而在問話者的問實問虛。
無 縫 塔
慧忠國師八十四歲入滅，入滅前預知限期將至，便向皇上告辭。這時肅宗已亡故，在位的是代宗。
代宗問：“國師滅後，弟子為你做些什麼？”
“施主為老僧造一無縫塔吧。”
無縫塔，怎么造？代宗便說：“請禪師給個塔樣兒吧。”
國師沉默一會兒，說：“會嗎？”禪師仍在點撥人。
“不會”。皇帝說。
“我也不會，貧道去後，找侍者應真吧，他知道。”
大曆十年十二月十九日，國師圓寂，塔葬黨子谷。
代宗沒有忘記國師臨終前留下的謎。便下詔請應真和尚。應真和尚來到代宗面前默然而立，過一會問：“聖上會嗎？”
“不會。”國師當時就這樣問過，應真現在又作如是問，代宗仍是不悟。
應真便作偈子說：
湘之南，潭之北，中有黃金充一國。
無影樹下契約船。瑠璃殿上無知識。
戰國時的哲學家慧施曾有“歷物十事”。其一說，天下的中心在越之南，燕之北。慧施的命題可移來比說“湘之南，潭之北。”在平面上確定一個點，要有縱向、橫向坐標的參照。湘在潭南，潭在湘北，如說湘之北、潭之南，“中有一國”的“國”，是可以找到的，但現在說湘南、潭北。這個地方就是不可找的。這正是以超越時空的觀點說空間，黃金雖多，卻不是實際間物，它是超出世間的。就像“無縫塔”一樣。人為之塔總得有縫，圓融妙道、超越現實的靈塔不就可以無縫嗎？有樹就有光影，但這只是世間樹，有光影的分別，覺悟的菩提之樹，“菩提本無樹”，哪有光影呢？船是渡河之具，大乘小乘之乘，也是運度之具，船正可以比作度眾生之具。大覺大悟之人，雖處在皇宮之中，卻心無所住，正如瑠璃瓦上的光亮一樣，通明體透，照物而不染物，這正是體道之人的心性。
