年例概述:
廣東省信宜市位於雲開大山與雲霧山脈之中,有條鑒江,向南匯涓涓細流再折東歸於大海,鑒江流域的土地上,盛行著一種新春慶賀方式,當地稱之謂年例!粵西年例中,信宜年例又與眾不同,這主要是山區與河谷平原生活方式不同,信宜年例受古俚僚文化習俗影響,至今遺風依存,年例的飄色、春牛舞、白花燈巡遊、八音、人班戲更是粵西獨樹一格,與相鄰縣市不同。
光緒《信宜縣誌 》 卷一 輿地誌十 風俗載:“元宵,城市家懸彩燈,親朋聚賞蕭鼓,歌謳之聲達旦。多於是月鄉儺,名曰年例。”
《茂名市志》載:“‘年例’唯粵西鑒江、羅江兩江流域的村落所獨有,清代已十分流行。‘ 年例’是當地民間祭祖、游神、祭祀社稷、祈禱風調雨順、百業興旺、國泰民安的活動”。光緒《茂名縣誌·風俗》載:“自十二月到是月(農曆二月)鄉人儺,沿門逐鬼,唱土歌,謂之年例。”
地處鑒江流域的信宜,年例之風一般在鄉村舉辦居多,並且多集中於鎮隆鎮和水口鎮(信宜市管轄的城鎮)等偏南地區,但近年來有向城市蔓延的趨勢,在城南地區會根據自身經濟情況選擇舉辦年例的排場。舊時,年例一般維持三天以上.第一天叫“起年例”起年例!第二天叫“正年例”!最後一天叫“年例尾”。
以雞、豬肉、魚做成一副“三牲”,擺在一起供神,稱謂“擺醮”。敬神、祭祖、祭禮社稷是起年例的主要流程.在過去被視為“年例”的重頭戲。晚上還會有許多其它的節目,如木偶戲,舞獅,看儺戲,放煙花等等。
“正年例”:早上神出遊巡門,如果村子很大,神就要從早都晚不停地巡門,繞著村子,敲打鑼鼓,驅趕過去的不如意,祈禱好運的降臨,保佑村民的平安。游神過後便開始準備筵席,這天主人還會邀請諸多朋好友,開懷暢飲,看大戲、看木偶戲、看飄色熱鬧非凡。
“年例尾”:到了第三天“年例尾”的早上敬神,火燒紙,神回廟,晚上巡遊,白花燈游、舞獅、舞龍,年例也就此結束。
年例更是讓人們感受到了生活的愜意和休閒,過完年例之後,人們也才會慢慢從喜慶中帶著祝福開始一年新的工作。年例是當地獨有的,具有濃厚的民族風情和鄉土氣息。至於慶祝的形式,也表現出了鄉村人的淳樸、厚道、熱情、樂觀的精神狀態。
年例飄色:
信宜飄色流傳於鎮隆鎮。分布區域主要是在鎮隆地區,其中有:鎮隆躍進街、解放街、前進街、八坊村、北畔、鎮隆開發區、水口鎮、北界鎮等地方。活動多的地方有:鎮隆、市區、東鎮鎮、大木垌、新里垌等附近地區。信宜鎮隆古城飄色是民間藝術的瑰寶,已有近三百多年的歷史。它在華夏悠久歷史中,家喻戶曉、婦孺皆知的神話傳說、歷史故事和戲劇人物,通過生動人物的表演,反映了在現實生活中人們的風俗、情趣和審美觀,表現了粵西地區勞動人民的聰明才智。研究鎮隆古城將是研究粵西地區文化、風俗的一種極好方式。
飄色是廣東民間一種流動舞台上的戲劇造型藝術。通常由兩三個小孩在板上扮演神話故事或歷史傳奇中的人物及場面,由四個人抬著緩慢行進,同時還有八音鑼鼓隊奏樂伴隨,供人觀賞。《廿載繁華夢》第二回:“先定下 佛山五福、吉祥兩家的頭號儀仗,文馬二十頂,飄色十餘座,鼓樂馬務大小十餘副。”
飄色是中國一項古老的民間藝術。所謂飄色,是由三至四人推著一張長約二米、寬約一米,高約零點八米的色台,色台上凌空飄起造型各異的人物或動物,僅靠一根看不見的色梗支撐,猶如騰雲駕霧般展現在人們面前,這樣巧奪天工的畫面令人稱奇嘆服。信宜鎮隆獨有的十八人大型高難度飄色,以其飄體龐大、氣勢磅礴和栩栩如生讓人嘆為觀止,被中國民俗專家讚譽為中國民間民俗藝術一絕。
年例人班戲:
宋代《太平寰宇記》卷之百六十三中談到竇州信宜縣風俗時載:“谷熟時里閈同取戌日為臘,男女盛服,推髻徒跣,聚會作歌。”以求“驅邪除惡,物阜民安”
人班戲由古儺戲發展而成,娛神娛己.是年例的重要項目.清.光緒<<信宜縣誌.輿地誌>>記載:“迎春.裝戲劇鼓樂,迎土牛於春牛亭,士女縱觀為樂.”
信宜人“裝戲劇鼓樂”“演戲迎神”的習俗。促使人班戲的發展,所謂“人班戲”是指少至幾個人,最多十幾個人組成的鄉土粵劇小班子,使用簡單的道具,搭建簡單的戲台,用富於人情味的鄉間俚語表演。
“人班戲”由“地堂戲”發展而成,由於是表演給神看的,以討得神的歡喜,便承了“地堂戲”滑稽, 幽默的表演特點。表演形式分為演、唱、逗幾方面,風格詼諧活潑,富於地方色彩和田園風味,並在演出過程中即興穿插祝詞賀語以觀眾開心。人班戲,借鑑粵劇藝術角色行當分為“三臉”(大花臉、二花臉、黑臉),“四淨”(小生、武生、老生、醜生),“五旦”(花旦、散發、色旦、梅香旦、少旦).唱腔藝術,保留以具有原始民俗特色的唱詞結構。基本上保留民用的七字句格式,也可根據劇情內容的需要加活動短句。音樂明快活潑,由長腔、變體板腔、小曲曲牌和鑼鼓譜四個部分組成。
年例木偶戲:
信宜木偶戲俗稱“鬼戲”,其風格頗具粵西地方特色,其獨特古樸的唱腔,精湛的表演使許多觀眾流連忘返。演出時,藝人坐在幕後戲箱上,一手操縱木偶,一手敲打擊樂,一邊動作一邊伴唱,角色唱造吹打均由演出者一人全面操縱,藝人要使出渾身解數,兩手一面操縱木偶,一邊擊鼓鳴金,還模仿利用各人物不同聲調去說唱,“鬼戲”的唱腔已形成“木偶腔”獨成一派,均採用山歌曲調演變而成,曲詞採用七字句或十字句的韻文組合成句。如傳統戲<<薛仁貴>>中用山歌唱:“的人講我好誇張,三斗米飯未吃脹,阿嫂叫我幫起屋,用對禾桶去擔漿.”還有些藝人可隨編隨唱,這就是俗話說的“爆肚戲”。據說,有一個小班的藝人在年例(元宵節)演出時,忙亂中出錯了“傀頭”,觀眾大聲狂叫:“喂喂,出錯傀頭羅!”怎知,這藝人急中生智即時唱出:“你話出錯傀頭就出過,應出花旦怎知出著嘍羅。”!即時逗得觀眾們大笑不止.“鬼戲”的唱腔源於信宜山歌,而今信宜山歌又因“鬼戲”而廣泛流傳.
年例八音:
八音是廣泛流行於我國南方的最古老樂種之一,屬民間音樂。八音至少早在宋代就出現。因使用8 類樂器而得名,即:弦(二胡)、琴(月琴、揚琴、三弦)、笛(嗩吶)、管(長、短喉管)、簫(橫簫、直簫、洞簫)、鑼、鼓、鈸等.
演出時由兩人也有多人抬著一架彩綢、花串、球穗、圖案等裝飾的鑼鼓亭,按打擊樂、管弦樂的順序,邊行邊演奏,曲調高昂洪亮,演奏時周而復始,鏇律歡快,氣氛熱烈而流暢。其樂曲因場合不同而異。茂名地區的民眾喜歡在歡慶的節日請八音鑼鼓助慶,八音鑼鼓奏起,整個村莊完全沉浸在喜慶歡樂的氣氛中。做年例游神,自然少不了八音鑼鼓,它那歡快激昂的節奏振奮人心,使整個游神隊伍氣勢磅礴,讓人對神肅然起敬。游神時它一般跟在神的後面,它那“咚咚”聲源遠遠便可入耳,很多人根據鑼鼓聲的大小來判斷是否到自家擺醮的時候了。鑼鼓聲大了,證明游神的隊伍快到了,人們就趕緊把桌子搬出去,擺起供品,等著神的到來。每一年的年例,人們用鑼鼓迎來了神,又用鑼鼓把神送走,“咚咚”的鑼鼓聲足以讓神“感受”到人們對它的尊敬。廣東茂名八音的資料,該資料寫著:“八音,一種吹打樂組合,由8人組成,有吹、擊、弦樂器。有固定的曲譜和曲牌,根據婚喪、祭祀或慶典要求選用。演奏時有規定的服飾,一般穿艷麗袍褂禮服,抬鑼鼓亭,按打擊樂、管弦樂的順序,邊行邊演奏,八音在清嘉慶、道光年間盛行於茂名信宜鎮隆地區,其中以德喬的最盛名。”
乾隆四十三年(1778年)授曾重登廣東省高州府茂名縣正堂,曾重登辭官返鄉時把八音也帶回家鄉福建省德化。
年例白花燈巡遊:
俗稱“點燈”。源於明清,流傳於信宜鎮隆鎮,專為慶賀和啟報嬰兒出生用。燈型男女有別,男莊重,女輕巧。凡有孩子正月初十前出生的人家,必須在來年或本年做備白花燈,農曆正月初十持燈拜祖及土地,然後掛於土地廟,還要做一種當地特色的米製品分發給本村同祖宗的村民。白花燈在元宵節時擎燈巡遊。
年例新圖醮會:
舊時,在信宜新圖地區(茶山、安莪、硃砂、旺砂、貴子、洪冠、平塘、合水、思賀、前排等鄉鎮),年初九、年初十有做醮的習俗,村民聚集於有神靈的山坡或草坪或田野上。該處有事前用竹排柵搭起架,其四面與中央掛上五長串鞭炮直垂地面。儀典:一是祭神。由醮會長帶頭燒香、即席宰殺公雞,用雞血拜祭菩薩,殺雞、豬祭神,祈求菩薩、鬼神保佑村民人畜興旺,五穀豐登。
有的村從羅定或廣西請有膽量、有雜技本領的師父“上刀山”。光著上身、腳板上刀山。每上一個刀級都要做一個驚險動作,上到頂端時,還要做一個令人驚心動魄的絕技。之後,又一級一級地踏著刀鋒下來。有時兩三個人同時上刀山。傳說這是顯示村民不怕鬼神,個個刀山敢上。
“過火海”。地上燒著一堆堆熊熊大火,師父光著腳板踩著火堆走過去(不能跨過)。傳說能上刀山、過火海後村民就會大吉大利,逢凶化吉,平安無事。
做醮高潮,最為熱鬧的是搶炮。此時,五長串鞭炮齊鳴,驚天動地。鞭炮一完,立即有一個炮圈(鋼或鐵做的)飛起,男子漢即爭搶炮圈。
醮會規定:誰搶到炮圈,要回到廟堂跪拜菩薩,燒了鞭炮後才算勝利者。勝者能獲得醮會幾十擔稻穀獎賞。
再是菩薩巡遊。菩薩巡遊是醮會尾聲。 村民把廟堂所有菩薩(事先已移置醮會聚集點)抬著巡遊,聲勢浩大,少則五六百人,多則近千人參加。前面是醮會長老、醮會成員,跟著是八音隊、 鑼鼓隊、舞獅隊、羅傘隊、彩旗隊,中間是菩薩隊依次排先後,伴有穿上長衫馬褂道服的喃嘸(道士、道公)佇列,後面又是一隊隊羅傘、彩旗以及醮會的部分村民。待游完菩薩,醮會所屬的各村寨最後又回到廟堂里,把菩薩放回原處。這時醮會長、成員要燒香磕頭,隆重祭拜一番,向菩薩謝恩,嗚炮,做醮就算結束了。
年例春牛舞:
源於明代,盛行於晚清,流傳於信宜新圖地區(茶山、安莪、硃砂、旺砂、貴子、洪冠、平塘、合水等鄉鎮)。《信宜縣誌》記載:“迎春,裝戲劇鼓樂,迎上牛於春牛亭,士女縱觀為樂。”春牛圖仿製模型,先以樹枝和竹篾紮好軀架、四肢尾巴和頭角,然後粘糊紙張或布料,再略加裝飾點綴而成,舞春牛時,兩人鑽入布制的牛身內,一人握住牛頭,左右上下擺動,後面一人拱背搖動 牛尾。這種鄉土氣息濃郁的春牛舞,人們滿懷深情地讚頌和他們一起辛勤勞作的耕牛,充分表現人對這“農家寶貝”的愛憐,對未來生活的祈求和期望。