作者
夜寒人飄零
作品類型
隨筆
書籍簡介
何為心？何為我？
識心
心乃萬物之始，識乃心之基礎。人初生，靈識一片混沌，至純至靜。識萬物乃知萬物有別。處紅塵方知善惡美醜。一切事物因人之認知方有意義，故說所有事物源於認識。人為萬物之靈，最妙體現於心。人與萬物之別在於人之思想，有思想方可遍察萬物，主宰天地。而思想之源為心，故說心為萬物之始。欲識萬物之機，當先識心。
佛家言，心本空靈。菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。我深以為然。身處俗世，追求美好的東西本無可厚非，只因日久，漸漸被事物蒙蔽了本心，求而不放，本應美好的東西卻反而成為了我們的束縛，難以釋懷。於是常常被一些無名的煩惱所困惑，卻忽視了自我本心，本末倒置，被外界的紛繁假象和物慾所操縱，失去了真我，於是心魔趁虛而入，心魔纏身，則墜入苦世地獄，休息不是休息，勞動不是勞動，一切都變得虛幻不實，甚至連自我也變得模糊，仿佛所有事物都失去了意義。愈然幻像叢生，雜念肆起，身心痛苦不堪。
說起心魔，何為心魔？又如何去除心魔？我曾記得一則禪宗公案：
達摩渡過長江，來到嵩山少林寺，面壁而坐，靜悟佛理，傳揚開去，人們叫他“壁觀婆羅門”。當時一位名叫神光的禪僧慕名而來，早晚求見，有一天夜裡下起了鵝毛大雪，他仍然在達摩修行的洞外站了一個通宵。達摩問他：“你一直站在雪中，究竟有什麼心愿？”神光：“希望師父打開甘露之門，拯救眾生，教我佛法吧！”達摩：“求道可不是什麼輕而易舉的事情，佛教的祖師們為了求取最高的悟道，花費了無限的時間和代價。你憑什麼求到大道呢？我想你很如願。”神光回去後偷偷用刀砍斷了自己的胳膊，再去求見。達摩知道了他的決心，為之感動，答應收他為徒弟，並給他改名叫“慧可”。
有一天，神光說：“弟子的心老是六神無主不知所措，請師父為我安心。”達摩道：“好，你先把心拿出來吧，我就為你安心。”神光：“我已遍尋了很久，可是他捉摸不定，找不出來。”達摩笑道：“我已經給你安好了心。”
正如此公案之意，心魔煩惱本一體。煩惱源於心，隨慾念而生，乃虛幻不實。說它在，它則沉重如山，說它沒有，它則煙消消雲散。故有俗語“世間本無事，庸人自擾之。”若執著於消除心魔，則反被心魔所困。有人言，世間萬物皆有善惡，我不敢苟同。凡事物者，若執著則善亦為惡，若放下則惡亦是善，正所謂：暴君殺人，道理多為冠冕堂皇。名醫治病，砒霜毒藥皆成良藥。故善惡不在物，而在心。
世人多言處世皆身不由已，殊不知事物之所行皆取決於心。自心若美，則看萬物皆為美好，自心若醜，則看萬物皆為醜陋，如此可知萬物由心。行於世間，不經意地停下腳步，突然發現原來困擾自己的不是外界的事物，而是負擔沉重的心，心重如山，疲憊不堪。曾經美好的事物，曾經的進取心，竟是傷害、蒙蔽自我的根源！所有煩惱，所有問題都是自己假想的，執著於虛幻的問題痛若萬分，實乃可憐之至。然而仔細靜觀，心竟在那兒明明白白，清清楚楚，根本沒有什麼束縛。恍然大悟，原來所有一切煩惱、心魔、幻像，都只是一葉障目，而那片葉子就是自己的心。桂花在那裡香，白雲在那裡白，鳥兒在那兒叫，智慧在那裡智慧，一切都昭然若揭。恍然間卻然如夢，才知心之真意。
人間本無法，因事而生法。人間本無事，因人而有事。物隨心而動，心隨緣而變。心化萬物，每件事物皆現我心，每件事物皆為我心，物與心再無分別。或有定法，或為隨緣，放下分別之心，放下執著之心。於有心處放心，於無心處用心，乃為識心。
（全文完）
