龜茲樂的歷史
在源遠流長的龜茲文化的影響下，“以歌言聲、以舞言情”成為龜茲各民族的典型特徵。
龜茲樂舞龜茲是漢代西域三十六國中的大國，經濟發達，文化昌盛，公元前就與中原交往頻繁。漢宣帝時，龜茲王絳賓，娶烏孫公主為妻，後絳賓攜公主去長安朝賀，漢宣帝賜給“車騎旗鼓，歌吹數十人”。以後絳賓“數來朝賀”，回龜茲後“治宮室，作徼道周衛，出入傳呼，撞鐘鼓，如漢家儀”。這一重大改革，對龜茲樂舞藝術發展有深刻的影響。
南北朝時期，在文化和民族大交流、大融合中，龜茲文化進一步發展，音樂藝術日趨繁盛，成為西域一個樂舞勝地。前秦國主苻堅，派呂光平龜茲，將一大批龜茲樂舞伎人帶至中原，從此揭開了龜茲樂舞大規模東傳的序幕。
至隋代已有三種不同形式的龜茲樂流行在中國內地，《隋書·音樂志》載：至隋有“西國龜茲”、“齊朝茲”、“土龜茲”等三部。唐代是龜茲樂舞的黃金時期，唐代詩人元稹《連昌宮詞》曰：“逡巡大遍涼州徹，色色龜茲轟發續”。
隋唐時期，龜茲本地的音樂舞蹈也進入發展高峰。唐初著名高僧玄奘去印度取經，回國撰寫出的《大唐西域記》，對當時龜茲音樂藝術作了高度的評價，稱：“屈支?龜茲 國……管弦伎樂，特善諸國”。迄今龜茲地區尚存500餘佛教石窟和1萬多平方米壁畫。其中，音樂舞蹈形象十分客觀，舞蹈約18種，舞蹈姿態數十種。敦煌莫高窟、雲崗石窟、龍門石窟等樂舞造型可以說濫觴於龜茲樂舞。
龜茲樂在南北朝隋唐時期已發展到相當的規模和水平，音樂種類有“歌曲”“解曲”和“舞曲”。
龜茲樂的傳入，促進了中原樂器的改革。今內地民間使用的許多樂器，如管子、古稱篳篥 、琵琶、腰鼓、橫笛等都和龜茲樂的傳播有密切的關係。
南北朝時，龜茲舞蹈已經逐步脫離了勞動模似性和自娛性，發展到具有表演手段以及情節內容的藝術。最突出的成就，是“歌舞戲”形式，包括“蘇幕遮”、“大面”、“拔頭”等。其舞蹈一個共同特點是舞者頭戴面具，模似各種人物和動物形象，表達一定的故事情節，這是戲劇的初級階段。“歌舞戲”在西域普遍流行，傳入內地後頗受朝野喜愛。
隋唐時期，由於國力的強盛，龜茲樂舞對世界特別是亞洲產生了很大影響。龜茲樂舞成為對外交往、顯示國威、開展文化交流的工具。日本在隋唐時不斷派遣“遣隋使”、“遣唐使”來中國，這些使者歸國時帶回的中國樂舞，其中不少就是龜茲樂。日本的“雅樂”里，有許多是與龜茲有關的樂曲，龜茲樂中的篳篥、五弦琵琶等成為日本傳統樂器。至今日本還保存著唐代製作的五弦琵琶等。
龜茲樂舞對朝鮮也有重大的影響，朝鮮半島流傳的“長鼓”就是隨龜茲樂舞傳入的，古代朝鮮使用一種“桃皮篳篥”乃是龜茲篳篥的變種。
古代越南、緬甸等國，亦有龜茲樂舞的影響。《新唐書·驃國?今緬甸 傳》記載該國宮廷樂部中有四部，第一部即“龜茲部”，其樂器配置，與唐宮廷“龜茲部”完全一致。
龜茲樂的配置
龜茲樂使用七聲音階和多種調式，蘇祗婆推動了龜茲調式在中原的發展，龜茲“五旦七聲”樂律，衝擊了宮廷僵化的樂制，為中國傳統音樂注入了新的活力。龜茲樂中的“般遮調”在中原長期流行，至今在民間還有影響。
龜茲善於吸收各方樂器，組成了配置齊全的樂隊，樂器有：
弦鳴樂器：弓形箜篌、豎箜篌、五弦琵琶、曲項琵琶等。
氣鳴樂器：排簫、篳篥、橫笛等。
打擊樂器：大鼓、腰鼓、細腰鼓、羯鼓、鈴、銅鈸等。
龜茲樂以熱烈激昂著稱，所謂“鏗鏘鏜鏜，洪心駭耳”。龜茲樂中打擊樂器占主要地位，《唐書》記載：“鼓舞曲，多用龜茲樂”。生髮於龜茲本地的樂器一篳篥是龜茲樂中的主奏樂器。源於西亞的曲項琵琶和豎箜篌，經龜茲藝人的改良和傳播，在中原風行一時，目前仍為中國的傳統樂器。
