簡介
《老子》開篇即說:“道可道，非常道。”後人在詮釋這句話時，產生了歧義。在北宋以前，主要有三種不同的詮釋:
(1)道若可以言說，就不是永恆常在之道。
持此種觀點的人為《老子》注家的主流。從戰國末期的韓非，到西漢嚴遵、東漢河上公、曹魏王弼、唐代成玄英、陸希聲等人，都主張道不可言說，主要是為了體現美感。
(2)道可以言說，但不是人間常俗之道。
唐代李榮說:“道者，虛極之理......以理可名，.稱之可道，故曰吾不知其名，字之曰道。非常道者，非是人間常俗之道也。人間常俗之道，貴之以禮義，尚之以浮華，喪身以成名，忘己以詢利，失道後德，此教方行。今既去仁義之華，取道德之實，息澆薄之行，歸淳厚之源，反彼恆情，故曰非常道也。”李榮把“常道“解釋為“常俗之道”，認為老子之道不是常俗之道（儒家）。司馬光的詮釋接近第二種觀點。司馬光說:‘耳世俗之談道者，皆日道體微妙，不可名言。老子以為不然之所謂道者曰道亦可言道耳，然非常人之所謂道也。......常人之所謂道，凝滯於物。”司馬光跟李榮一樣，都主張道可以言說，都不從本體的意義上診釋“常道”。這是他們的一致之處，也是他們跟絕大多數《老子》診釋者不同的地方。但他們二人對“常道”的具體解釋，一個指人間常俗之道，一個指常人所謂的道。雖然二者的字面意義相差無幾，但實際內涵則大不一樣。李榮作為一個道士，他所說的“常俗之道”，從其解說來看，顯然是指儒家的仁義禮教。’而司馬光作為一個正統的儒家學者，他不可能認同道士李榮的觀點。他對老子之道與常人之道的區分，是從認識水平來說的。他批評平常人所謂的道“凝滯於物”，是說平常人的·認識局限於具體事物，只能認識表現具體事物中的“道”，而不能超越具體事物，認識道休之大全。
(3)道可以言說，但道非恆常不變之道。
唐玄宗說:“道者，虛極妙本之強名也，訓通，訓徑。首一字標宗也。可道者，言此妙本通生萬物，是萬物之由徑，可稱為道，故云可道。非常道者，妙本生化，用無定方，強為之名，不可遍舉，故或大或逝，或遠或返，是不常於一道也，故云非常道。”唐玄宗把“非常道”解釋為“不是常而無不變之道”，認為老子之道是變化無常的。
原文
道，可道也，非恆道也。名，可名也，非恆名也。“無”，名天地之始；“有”，名萬物之母。 故，常“無”，欲以觀其妙；常“有”，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
路人甲見解：
道，可道，非常(恆)道。名，可名，非常(恆)名。無名，天地之始；有名，萬物之母。 故，常(恆)無，欲以觀其妙；常(恆)有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
註：此章為引言，道強名，其意而落為下，處其遠；引言，以有言述無言之意，欲引眾人觀非言非意之徼、之妙。
古人，雲“有” “無” 皆形容一物，有無不是東西，東西才有“有” “無”，而東西可以為虛為實。若要以有言述無言之意，以有言強容，無物之象；皆處原物願意之下，若無言，又不可傳達學識，故，強為之，強名之，強容之。
據古文記載，文始，樓觀，以常為起手心法，修身養性。心法又以動靜為要；故處常之下，動為常無，觀其妙，妙在觀復何為一念起萬物生；靜為常有，觀其質，一念滅萬物滅本源何在。 至此方可起手。 （傳說之物無可盡信）
譯文
“道”如果可以用言語來表述，那它就是常“道”(“道”是可以用言語來表述的，它並非一般的“道”)；“名”如果可以用文辭去命名，那它就是常“名”(“名”也是可以說明的，它並非普通的“名”)。“無”可以用來表述天地渾沌未開之際的狀況；而“有”，則是宇宙萬物產生之本原的命名。因此，要常從“無”中去觀察領悟“道”的奧妙；要常從“有”中去觀察體會“道”的端倪。無與有這兩者，來源相同而名稱相異，都可以稱之為玄妙、深遠。它不是一般的玄妙、深奧，而是玄妙又玄妙、深遠又深遠，是宇宙天地萬物之奧妙的總門(從“有名”的奧妙到達無形的奧妙，“道”是洞悉一切奧妙變化的門徑)。
注釋
①第一個“道”是名詞，指的是生成宇宙的本原和實質，引申為原理、原則、真理、規律等。第二個“道”是動詞。指解說、表述的意思，猶言“說得出”。
②恆：一般的，普通的。
③第一個“名”是名詞，指“道”的形態。第二個“名”是動詞，說明的意思。
④無名：指無形。
⑤有名：指有形。
⑥母：母體，根源。
⑦恆：經常。
⑧眇（miao）：通妙，微妙的意思。
⑨徼（jiao）：邊際、邊界。引申端倪的意思。
⑩謂：稱謂。此為“指稱”。
⑾玄：深黑色，玄妙深遠的含義。
⑿門：之門,一切奧妙變化的總門徑，此用來比喻宇宙萬物的唯（一）原“道”的門徑。
理解《道德經》
老子像《道德經》又名《老子》，第一章到第三十七章叫做“道經”，第一章開頭曰：“道可道，非常道。”“德”在“道經”裡面，頂多出現兩三次而已，此謂上篇。下篇叫做“德經”(第三十八章到八十一章)，第三十八 章說的是：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。”從這裡開始，有較多關於“德”的論述。
既然談“道”談“德”，就變成《道德經》。《道德經》的“道德”跟一般所謂的仁義道德不同，我們常說“這個人修養很好，很有道德，常常做善事”，這與《道德經》關係不大。當然也不能說一點關係都沒有，因為老子認為“德”與“善”有點接近，這個“德”畢竟是好事，而“道”與一般常說的“道德”卻毫無關係。
《道德經》以智慧取勝，智慧是一道門坎，無所謂高低，只看能不能跨過去。如果還不懂《道德經》，顯然是在門坎的這一邊，尚未跨越，閱讀《道德經》時會很辛苦，容易產生誤解；如果懂得《道德經》，代表已跨過智慧的門坎了，從此豁然開朗。
《道德經》這本書有兩個關鍵字，一個是“道”，一個是“聖人”。本書的“聖人”與儒家孔子談的“聖人不同”，道家的“聖人”是指《呂氏春秋·重言》：“聖人聽於無聲，視於無形，詹何、田子方、老聃是也。”擅長邏輯推理的先秦思想家。能夠體會“知”，能夠“行”，以“道”作為立身處世的原則。儒家則是身先天下者，為百姓謀福利者，皆可以為“聖人”。
那么，“道”有什麼樣的作用呢?“道”的作用就是不斷回到它的本身。宇宙萬物只有“道”， “道”孕育萬物，萬物不能離開“道”，這就叫做“返”——回到它自己本身。“道”是最根本的，人類裡面有聖人，聖人作為示範，而且《道德經》里的“聖人”、“有道者”、“我”、“吾”四個詞，指的是同一位主體。其中“聖人”一詞出現最多，全書共有二十四章出現這個詞；第二個詞是“有道者”，就是有“道”有“德”之人，能知、能行“道”的人；第三個就是“我”；第四個詞是“吾”。這四個詞合計起來，共占了四十章——全書的一半，可知它的分量了。換句話說，《道德經》整部書裡面談到“聖人”、“有道者”、“我”、“吾”這四個概念是相通的，只是使用不一樣的詞而已。
很多人認為《道德經》喜歡講相對論觀點，“觀”是指觀念，相對才能讓人掌握，譬如，談“善”，不能不知道“惡”；談“高”，沒有“低”，哪來的“高”呢？談“長”，沒有“短”，又何來“長”呢？所有觀念都因為相對，才能被人們了解、掌握，這種相對是相反相成的，需要配合。然後每樣東西又回到它的根源去，像四季輪轉一般，春夏秋冬之後，接著又是春夏秋冬，它是回歸，不斷循環，最後再回到“道”裡面去。從“道”而來，又回歸於“道”，這就需要先掌握住兩個立場，一是“道”，一是“聖人”。
加之作者老子本身認為天不是最根本的，天地都是相對的具體存在，還有比天更根本的，在相對之上還有絕對的。這個絕對，老子名之曰大（讀太），亦稱為道。老子追求相對之上的絕對，雖然未免玄虛，但在理論思維的發展史上，卻是一個創見，有重要意義。 中國古代思想家除老子、莊子之外，多半只重視人生觀和政治觀，老子則從宇宙觀落實到人生觀和政治觀。他先考察宇宙的形成，然後發現其規律，用他的規律來說明應該怎樣為人，怎樣為國。
