概述
道卡斯族台灣少數民族之一.道卡斯族生活區域是在新竹、苗栗台中的沿海平原一帶，主要社群有16社，至今還有不少.
有關道卡斯族一名之來源，始自日本統治時期明治三十七年(1904)，日本學者伊能嘉矩透過語言，人類學的方法，將平埔族分為十族。有邵族，凱達格蘭族，雷朗族，道卡斯族，噶瑪蘭族，巴則海族，巴布拉族，和安雅族，貓霧剌族，水沙連族，西拉雅族。
行政沿革
道卡斯族在明鄭時期，明永曆二十四年(清康熙九年，1670)隸屬天興縣。鄭經命「 劉國軒經略蓬山八社，後龍五社 」，為漢人統治道卡斯族之始。康熙二十三年(1684)改隸諸羅縣，雍正元年(1723)改隸彰化縣(淡水海防廳)，雍正九年(1731)大甲溪以北歸淡水海防廳管轄，雍正十一年(1733)淡水廳治由彰化縣移駐竹塹(今新竹市)。光緒元年(1875)以淡水廳之一部分，增設新竹縣道卡斯族歸新竹縣管轄。光緒十三年(1887) 台灣建省，首任巡撫劉銘傳準設郡縣，中路新設台灣府，為省會首府。全省劃為三府，以大甲溪以北至中港溪為界增設苗栗縣，蓬山八社及後龍四社，中港除外，歸苗栗縣所轄。竹塹社，中港社歸新竹縣所轄。
族群名稱來源
道卡斯族又名斗葛族，閩南語音近於大甲，故又稱大甲族。始自日本統治時期明治三十七年（公元1904年），日本人類學者伊能嘉矩通過語言、人類學的方法，將平埔族分為十族，道卡斯族歸類為平埔族的其中一支。
三大社群由來
雍正九年奉文彰化縣，撥歸管轄土番大社八社(內附小社二十四)，額徵銀一千二百五十八兩一錢三分六厘。乾隆二年奉文以二年為始， 豁免社餉，改照民丁例(每丁徵銀兩錢)，減徵社餉銀九百九十三兩一錢三分六厘。實徵土番八社(內附小社二十四社)共番丁一千三百二十五(每丁徵銀兩錢)，共徵銀二百六十五兩(內蓬山社並附大甲東，苑裡，南日，貓盂，德化，房裡，雙寮，吞霄等社，番丁共三百五十；後龍社並附新港仔，貓里，加志閣，中港等社，番丁共三百七十；竹塹番丁八十九。由台灣府志即可看出,徵番社銀兩即由崩山社,新港仔社,竹塹社三大社統籌,徵銀,這是道卡斯三大社群之由來.
分布
道卡斯族的範圍南起大甲溪，北至湖口台地、楊梅鎮、龍潭鄉一帶，南北長距離約一百公里.東部以南北第二縱向山脈、關刀山山脈、八角崠山脈、獅頭山至新竹關西鎮的馬武都坪一 東部以南北第二縱向山脈、關刀山山脈、八角崠山脈、獅頭山至新竹關西鎮的馬武都坪一帶，西至臺灣海峽。 帶，西至台灣海峽。 道卡斯族含括台中縣、苗栗縣、新竹縣、部分桃園縣。 道卡斯族含括台中縣、苗栗縣、新竹縣、部分桃園縣。 主要活動範圍以沿 主要活動範圍以沿 海一帶及丘陵各河谷沖積成的平原為主。 海一帶及丘陵各河谷沖積成的平原為主。
主要河川
鹽港溪 ,客雅溪 ,頭前溪 ,鳳山溪,蓬山八社
族群的發展變遷
據說道卡斯族中曾有部分族人遷移到南莊地方，後來變成了賽夏族，但文獻上並沒有記載，倒是鹹豐九年，真有族人移居宜蘭，兩年後，這支新移民因隨身攜帶的火槍武器，被漢人用物品交換的方式拐走了，所以失去立足競爭的實力，只好再返回故居地，但回程中遇到了大甲西社等社群正欲遷往埔里，也就一同前往。
到清末以及後來的日治時期，都將道卡斯各部落統稱為“新港十一社”或“竹塹十一社”；其主要聚落大致可以分為三群：
1.崩山群：舊志中所稱的“崩山八社”或“蓬山八社”，主要包括大甲東社、大甲西社（德化社）、日南社、日北社、雙寮社、貓盂社（興隆社）、房裡社、苑裡社、吞霄社等。道光年間（1823─1831年）此群中的雙寮、日南、日北、房裡、吞霄、苑裡等社，加入中西部平埔五族聯合遷移埔里的行動，幾乎全部遷至埔里。
2.後龍群：後龍四社主要是包含後龍社、新港社、中港社、加志閣社及貓里社等（貓里社在今苗栗市，後來與加志閣社合稱為貓閣社）。
3.竹塹群：主要是竹塹社，以及清初文獻記載中的眩眩社。
傳統祭典
台灣自有文治以來,有關於道卡斯族的傳統祭典,在文獻上記錄得相當少都集中在豐年祭(牽田)與祭祖上,偶有提及其他祭典,但,二種祭典的儀式卻相互混雜不清.實際上有關於道卡斯族的傳統祭典可分為三種:
第一種:豐年祭
道卡斯人稱作牽田,牽田又分為做旗頭,做旗尾二個節日,各為三天,族人興致高時,則可由旗頭一苴做到旗尾,白天狩獵,晚上慶祝共同分享獵物.
第二種:祭祖(潑水節)
巴代祭祖對道卡斯人來說是最神聖一個節日,因此在祭典這三天中存有許多的祭忌,禁止外人進入社中,早期新港東社,西社各有社城,祭典時會關閉社門,書寫牌子掛在社門旁,敬告外人不得進入,同樣的,這三天族人也不得外出,只可在社內活動,不可進入他人大廳,必須放下身邊所有的工作,不得敲打,家禽家畜也必須關好,以免闖入大廳打擾到祖靈.
因道卡斯人對祖靈的虔誠產生了許多的禁忌,許多的限制唯一的目的就是深怕祖靈被觸怒,也因此讓外人感受到他的神秘色彩(在道卡斯牽田的慶典中,外人是可以進入的).
道卡斯人稱作巴代(Patai)是敬祖的意思,也是道卡斯族人視為最神聖的節日,但對外人而言,則是最具神秘色彩的節日. 巴代當天早上祭墳回來,全家聚集大廳(供奉祖先牌位的地方)或廚房,在毛蘭上裝滿食物,(早期是使用道卡斯族的傳統木盤,後來因經濟形態的改變才改用毛蘭)其中有鹿肉,鹿酒,鹿肉是由族人到埔里購買的有家族則表示,外人知道我們的節日,會拿來賣,有的家族則改用豬肉取代,另外尚有糯米酒,魚,菜及用小魚乾與糯米做成的飯糰(小孩子最喜歡,拿著到處閒逛玩耍),放置於大廳或廚房的地上,由家族中最年長的女性(漢化時漸由男性取代)先行禱告再繞行二圈後,家族成員再跟其後繞行第三圈,繞行中各取鹿肉,糯米飯些許放置地上,說是要請祖先吃的,有的家族則是將鹿肉放置於大廳的四個牆角,有的放在大廳門的兩邊,禮成後家族成員蹲坐(史料上稱作「□」)成一個圓圈,圍著裝滿食物的毛蘭即可隨意最食.
吃飽外出時,年長的女性會站在門旁向每個人身上灑少許的水示意祝福,去污穢,此後三天各戶可隨意到處串門吃喝,可以拿著水桶,水瓢到處向人潑水,興致高時彼此跳入水塘或水圳中相互潑灑,也許這正是東南亞民族潑水節的最原始形式與原由,也是台灣原住民中唯一有潑水節的一個民族.
日治時期,日人推動街道改造,城牆因此被毀了,外人可以輕易的進入社內,族人為保護祖靈會用潑水的方式,來驅趕他們,遇到頑固不顧離開者就潑糞便,擅闖禁忌者往往也會遭受到報應,生病或死亡,據耆老表示滿靈驗的,因此外人也不大敢進來.
第三種:祈雨祭
是一個不定期的祭典,唯有乾旱時期才會舉辦的祭典,也是道卡斯族傳統祭典中,唯一不曾在文獻中或田野調查紀錄上出現的一個祭典.
習俗漢化過程
在平埔族群中,道卡斯族算是其中相當強勢的一個民族,但在平埔族群的漢化過程中,道卡斯族也是相當特殊的一個例子,因為在時間上道卡斯族的重大慶典完全與漢人的祭典重疊,諸如道卡斯族的巴代時間上與漢人的清明節祭祖重疊,而且性質完全一樣.做旗頭則是與漢人的中元普渡撞日,新港社在這一天有舉旗慶典,漢人也要在廟前豎起竹竿安營旗.農曆八月十五日漢人的中秋節,也正是道卡斯族人做旗尾的日子,從表面上看來,時間上的巧合使道卡斯族的漢化比其他族群快,也因時間上的巧合,使道卡斯族的遺風可以寄附於漢人的節慶中,存續了一段時日,不知是幸或不幸,終究對整個平埔族來說是相當特殊的一個例子. 在漢人的影響下,巴代的傳統習俗開始慢慢在消失了,而一九三九年日人推動的皇民化,則是一道催化劑.
