基本概述
藏舞藏族民間自娛性舞蹈可分為“諧”和“卓”兩大類。“諧”主要是流傳在藏族民間的集體歌舞形式，其中又分為四種：《果諧》、《果卓》（即《鍋莊》）、《堆諧》和《諧》。後來增加了簡單的上肢動作、原地鏇轉和隊形變換，成為一種男女交替、載歌載舞的勞動歌舞形式。這種勞動歌舞今天已被搬上舞台，成為歷史上勞動藝術的紀念。
歷史淵源
《果卓》
流行地域廣闊。不同地區的稱謂不同。薩迦地區稱之為“索”，工布地區稱之為“波”“波強”，藏北牧區稱為“卓”或“鍋莊”。《果卓》是古代人們圍篝火、鍋台而舞的圓圈形自娛性歌舞，其中包括“擬獸”、表示愛情等舞蹈語彙。農、牧區舞蹈風格不同，各有特色。舞時男女分站、拉手或搭肩，舞者輪流伴唱共舞，不時加入呼號，這是《果諧》融入羌族原始舞蹈形式的鮮明特點。動作以身前擺手、轉胯、蹲步和轉身等為主，活潑而熱烈。
《堆諧》
最早流傳於雅魯藏布江流域。地勢高聳的日喀則以西至阿里整個地區的圓圈舞，後來逐漸盛行於拉薩。這是最早出現的由六弦琴樂器伴奏的舞蹈。《堆諧》後來逐漸演變成了在小型樂隊伴奏下的、以踢踏步為特色的男子表演舞蹈《踢踏舞》。而傳統的《堆諧》，則在舞時以男女體前或體後交叉拉手區別於其他圓圈舞形式。這與羌族的《灑朗》和古格王朝宮堡遺址壁畫中的舞蹈形式相同。可見公元10世紀時已有《堆諧》舞蹈存在。
《諧》
也稱為《弦子》。因由男舞者邊領舞邊以弦樂二胡或牛腿琴伴奏而得名。藏語稱之為“葉”或“康諧”，流行於西藏自治區的昌都及青海、甘肅等地，尤以四川省巴塘地區的《弦子》最為著名。各藏族地區的《弦子》形式相同，動作緩慢舒展，細膩流暢。
《卓諧》和《熱巴卓》是藏族舞蹈《卓》的兩種具有代表性的舞蹈。《卓》以表演各類圓圈“鼓舞”為主，其中也有以原始“擬獸舞”為素材，加工整理後所形成的表演舞蹈。在《卓》的整個舞蹈中以歌時不舞，舞時不歌為特點，技巧性表演占舞蹈的主要地位。
《卓諧》
起源於古代祭祀。上千年來，祭祀活動的延續，使多種“鼓舞”世代相傳。從日喀則地區《大鼓舞》的領舞“卓本”的裝束上，即可尋找到古代藏族祭祀活動和遊牧生活的痕跡。特別值得提出的是，被稱為“司馬卓”的日喀則地區司馬旺堆鄉的《大鼓舞》中所使用的鼓，與其他地區的鼓差別顯著，鼓形之大是其他地區鼓的兩倍，而且附有木製長柄，斜插於身後。《卓諧》的表演共分為三段，在表演中穿插歌曲，由全體舞者演唱。此外，有大段技巧與隊形變化的“鼓舞”表演。所唱歌詞現在多以祝福吉祥如意、五穀豐登和生活幸福為主，祭祀成分逐漸減弱。《大鼓舞》多在“望果節”等喜慶時表演。
拉薩、山南等其他地區的《卓諧》的鼓面小，側系腰間，無長木柄。這種“鼓舞”形式歷史悠久，早在唐代，各寺廟壁畫中就有《卓諧》的形象，在桑耶寺金成公主殿壁畫《桑耶寺落成慶典圖》中，也可見到它的風采和“卓本”的姿容。
《熱巴》
是一種包含“民間歌舞”、“鈴鼓舞”和有一定情節的“雜曲表演”的三位一體的表演形式，流傳在西藏自治區的昌都、工部地區和雲南、四川省藏族聚居地區，是過去流浪藝人以此賣藝為生的雜藝歌舞節目。而《熱巴卓》，則是一種由男女藝人共同表演的雙人“鈴鼓舞”，現在，人們所說的《熱巴卓》和《熱巴》，基本上都是特指其中的《鈴鼓舞》而言。《鈴鼓舞》是《卓》中頗具特色的一種“鼓舞”。除民間自娛性舞蹈外，從公元15世紀噶丹頗章王朝起，藏族開始有了專門在王宮表演的專業性歌舞。
供藏族宮廷和上層貴族欣賞的《囊瑪》，在18世紀末，八世達賴時，融入了內地樂曲和江南舞姿。舞蹈由慢速到快速兩部分組成。隨著時代的前進，《囊瑪》經過增添和改編，現已成為表演舞蹈呈現在舞台上。
此外，《噶爾》是由被稱為“噶爾巴”的男性兒童表演的“樂舞”。多用於驅邪迎祥、歌頌政教等方面。從這種舞蹈的伴奏樂曲、樂器和舞姿、服飾上看，《噶爾》明顯地受到過中原和西域“樂舞”的影響。
藏戲
除以上介紹的民間舞蹈外，歷史悠久的“藏戲”中的舞蹈也值得一提。藏戲曲調高亢，舞蹈性強，節日劇目《朗薩姑娘》、《頓月頓珠》、《蘇吉尼瑪》、《卓瓦桑姆》等，深受民眾喜愛。在拉薩唐代所建大昭寺大經堂的“寺廟落成慶典圖”壁畫上，就繪有一位頭戴白色面具、手持法器的戲人，正在邊作舞邊全神貫注地逗引著兩頭由人披獸皮裝扮的“氂牛”，一旁還有擊鼓作樂的伴奏者，其神態個個栩栩如生。這幅“寺廟落成慶典圖”上的“戲獸舞”形象，不但說明早在千餘年前的西藏已有“戲獸”表演，而且經歷各個時期延續至今的“白面藏戲”和它的唯一傳統劇目《西容仲孜》（藏語意為：西容縣斗氂牛）在唐代已是十分成熟的節目。圖為20世紀30年代，在廣場表演的《氂牛舞》。
主要特點
內容豐富、題材廣泛
在白面藏戲的基礎上發展起來的“藍面藏戲”，不但內容豐富、題材廣泛，而且繼承和保留了在古格王朝時已有的《布馬》等民間舞蹈形式。使民間的廣場舞蹈進入了程式化的藏族戲劇，同時還引用了藏民喜愛的民間音樂，使藏戲流傳於藏族民間長盛不衰。
信仰特點
為符合藏族“多神崇拜”的信仰特點，人們在祭祀禮儀中，創編了使用各種神祇面具，並含有大量藏族土風舞成分的程式舞蹈。這種祭祀舞蹈被後來盛行的藏傳佛教黃教教派所採用，稱其為《羌姆》，流行於西藏、內蒙、甘肅、青海、四川等省區信仰黃教的廣大地區。《羌姆》舞蹈多由《擬獸舞》、《法器舞》混雜而成。在表演時，很少歌唱，氣氛莊嚴、肅穆。
“跳神”活動
藏舞在西藏各大喇嘛寺院中，都保留有專門供跳《羌姆》時使用和供經堂壁掛的各種神祇面具。在桑耶寺中，至今珍藏著創建西藏喇嘛教的印度高僧蓮花生的空體半身像，為在宗教節日舉行《羌姆》時，套於表演者身上作祭祀之用。全國各大喇嘛教寺院，每年都選出剛入寺、具有歌舞素質的小喇嘛，由老喇嘛以《羌姆》舞譜為依據，口傳心授《羌姆》舞蹈的各種舞姿。小喇嘛經過長期的的學習，成年時即為優秀的《羌姆》表演者。
生活在四川省茂汶地區被稱作白馬藏的藏族支系民眾，每年在藏曆新年時要用兩三天時間，對最大的神靈——山神進行祭祀。當祭祀者在山上祭祀回來後，人們便頭戴各種神獸面具，在村中圍圈按一定程式跳舞，向神靈祈求豐收與福安。
藏舞分類
藏舞有頓足為節，連臂踏歌，熱烈歡騰的農村“果諧”（圓圈歌舞）；
有踏步為節，重腳下節奏點子變化，熱情歡快的“堆諧”（俗稱踢踏舞）；
有以歌為主，歌舞結合，悠揚雅曲的“囊瑪”（內庭歌舞）；
有踏地為節，“喳”、“頓”、“踏”相結合，頓挫有力的“達諧”（林區圈舞）；
有注重情緒表現，舞姿優美豪放的農牧區“果卓”（舊稱鍋莊舞）；
有圓潤舒展，長袖翩翩，鈴聲震盪，粗獷激揚，重技巧動作，表現狂熱情緒的“熱巴”鈴鼓舞；
有羽錘翻飛，氣吞山河的“色瑪卓”（後藏的大鼓舞）和“卓諧”（前藏腰鼓舞）；
有配合劇情表演、自成一體的藏戲性格舞蹈；有伴合勞動，激發勞動熱情的“勒諧”啞劇性系列舞“羌姆”（俗稱“跳神”）；
以及稀世罕見，古香古色，具有西域風味的宮廷樂舞“噶爾”（供雲樂舞）等等。
從動律上看，既有“舞靴”，又有“舞袖”；
從韻律上講，既有“圓滑風”，又有“頓挫風”，既有“點”的強烈音響，又有“線”的圓曲流動，呈現出同一民族不同形態的多風格特徵。
因此，西藏被稱為“歌舞的海洋”並非溢美之詞，而是藏民族歷史悠久，文化燦爛的真實寫照。
儘管藏舞千姿百態，品種繁多，但若從它的縱軸和橫面關係上綜合考察，仍大體上可歸結為：“四系”、“四類”和“多品種”、“多風格”。
“四系”，即民間、宗教、戲曲、宮廷。
“四類”，即民間舞果諧、堆諧、果卓、康諧等；宗教舞羌姆、祭祀舞、貢嘎爾鼓舞等；戲曲舞拉姆、格薩爾、希榮仲孜等；宮廷舞供雲樂舞（嘎爾）等。
然而，在多品種舞蹈中，即使是同一種民間舞蹈形式，各地也有不同的跳法和表演程式，呈現出同形式舞蹈的多風格特徵。但是“萬變不離其宗”，我們又可以從個性中看到共性，找出傳統藏舞中每個類型的內在聯繫及其共同的形態特徵，歸納起來綜合分析，得以一個比較系統而概括的認識。
舞步特點
藏舞“顫”、“開”、“順”、“左”、“繞”是各種類不同藏舞的共同特點，或稱為藏族舞蹈的五大元素，從而構成了它區別於其他兄弟民族舞蹈的美學概念。
這五大元素的形成，是同藏族人民的歷史條件、社會制度、風俗信仰、地理環境、生產方式、文化傳統等有著密切聯繫的，是長期在人民民眾中凝成的審美標準。
藏族舞蹈的步伐十分豐富，從腳部動作上可概括為“蹭”、“拖”、“踏”、“蹉”、“點”、“掖”、“踹”、“刨”、“踢”、“吸”、“跨”、“扭”等12種基本步伐。
藏族舞蹈的手勢，可歸納成“拉”、“悠”、“甩”、“繞”、“推”、“升”、“揚”七種變化。
藏舞中的技巧主要有：輾轉、刨腿轉、踢腿轉、果諧轉、跨腿轉、跳跨轉、推磨轉、蹲轉、跪轉、掖轉、正反轉、扭腰正反轉、擰身反跨轉、點步翻身、踏步翻身、點轉、平轉、小蹦子、死人蹦子、躺身大蹦子、平轉虎跳以及跨腿跳、吸腿跳、蓋腿跳、撩腿跳、蹭步跨腿跳、兔子跳、貓跳等等。
藏族舞蹈中除上述共有的主要特點外，在舞蹈的動律上還普遍存在著最基本的“三步一變”、“後撤前踏”、“倒腳輾轉”、“四步迴轉”的共同規律。在這種共同規律的基礎上產生出種種不同的變化，再加上手勢的運作、腰身的韻律、音樂的區別而構成不同的舞蹈風格。
