權篇第九
《權篇第九》出自《鬼谷子》。 本篇講的是遊說的謀略，鬼谷子先生認為：說話穩健的人，透出果敢和勇氣；言語充滿憂慮的人，會權衡利弊而令人信任；說話雍容鎮靜的人，辯論反而能取勝。
作品原文
說者，說之也；說之者，資之也。飾言者，假之也；假之者，益損也 。應對者，利辭也；利辭者，輕論也。成義者，明之也；明之者，符驗也。（言或反覆，欲相卻也。）難言者，卻論也；卻論者，釣幾也 。佞言者，諂而乾忠；諛言者，博而乾智；平言者，決而乾勇；戚言者 ，權而乾信；靜言者，反而乾勝。先意承欲者，諂也；繁稱文辭者，博也；縱舍不疑者，決也；策選進謀者，權也；他分不足以窒非者，反也。故口者，機關也；所以關閉情意也。耳目者，心之佐助也；所以窺間見奸邪。故曰：參調而應，利道而動。故繁言而不亂，翱翔而不迷，變易而不危者，（者見）要得理。故無目者不可示以五色，無耳者不可告也五音。故不可以往者，無所開之也。不可以來者，無所受之也 。物有不通者，聖人故不事也。古人有言曰：「口可以食，不可以言」者，有諱忌也。眾口爍金，言有曲故也。人之情，出言則欲聽，舉事則欲成。是故智者不用其所短而用愚人之所長；不用其所拙而用愚人之所工；故不困也。言其有利者，從其所長也；言其有害者，避其所短也。故介蟲之捍也，必以堅厚；螫蟲之動也，必以毒螫。故禽獸知用其長，而談者亦知其用而用也。故曰：辭言有五：曰病、曰恐、曰憂、曰怒、曰喜。病者，感衰氣而不神也 。恐者，腸絕而無主也。憂者，閉塞而不泄也。怒者，妄動而不治也。喜者，宣散而無要也。此五者精則用之，利則行之。故與智者言，依於博；與博者言，依於辨；與辨者言，依於要；與貴者言，依於勢；與富者言，依於高；與貧者言，依於利；與賤者言，依于謙；與勇者言，依於敢；與愚者言，依於銳；此其術也，而人常反之。是故與智者言，將以此明之；與不智者言，將以此教之；而甚難為也。故言多類，事多變。故終日言不失其類，而事不亂；終日不變，而不失其主。故智貴不忘。聽貴聰，辭貴奇。作品注釋
權：權衡。乾：同於或為。(1)假之：假藉以說服人。 (2)輕論：輕視言論。 (3)卻論：反對論調。 (4)諛（yú）言：諂媚，以不實之辭奉承人。 (5)戚言：憂愁的言論；戚是憂的意思。 (6)反而乾勝：自己有不足卻指責他人從而求取勝利。 (7)窺間奸邪：察知發現奸詐邪惡。奸邪：奸是惡，邪是不正。 (8)翱翔：鳥在高空飛舞。此處指言辭縱橫自如。 (9)五色：青黃赤白黑五種顏色，泛指各種色彩。 (10)往：前往。 (11)不通：不通達、不可溝通。 (12)眾口鑠金：眾人的言論可以熔化金屬。鑠：熔化金屬。 (13)舉事：辦事、行事。 (14)工：擅長、善於。 (15)介蟲：指有甲殼的蟲類。 (16)堅厚：指堅固厚實的甲殼。 (17)知用其用：知道使用他該用的遊說術。 (18)不神：不精神。 (19)妄動：草率行動。 (20)利：有利。 (21)賤：地位低下。 (22)教：教導。作品譯文
所謂“遊說”就是對人進行勸說。對人進行遊說的目的，就是說服人啊。遊說者要會粉言飾詞，用花言巧語來說服他人。借用花言巧語說服別人，要會隨機應變，有所斟酌。回答他人的問話，要會用外交辭令。所謂機變的外交辭令是一種輕俏的言辭。具有正義與真理價值的言論，必須要闡明真偽；而闡明真偽，就是要驗證是否正確。責難對方的言辭，是反對對方的論調，持這種論調時，是要誘出對方心中的機密。說著一些奸佞之話的人，會因諂媚而顯得忠誠。說著奉承話的人，會因吹捧對方而顯得有智慧。說著一些平實之話的人，由於果決而顯得勇敢。說憂愁話的人，由於握著權，而顯得有信用，而說穩重話的人，卻由於能反抗而勝利。用華美的詞藻來鼓吹欲望者，就是諂媚。用誇大與吹噓來進獻謀略，博取上司歡心的人，就是攬權者。前後進退而不猶疑者，就是果決的人。自已不對而又指責他人過錯的就是反抗者。一般說來，“口”就是人的“政府機關”。用它來封鎖、宣傳信息。耳目，就是心的輔助器官，用它來偵察奸邪。所以說，只要（口、耳、目）三者相互呼應，就會走向成功。一般說來，雖有繁瑣的語言並不紛亂，雖有翱翔之物並不迷惑人，雖有局勢的變化並不危險，就是要在觀物時，掌握要害。由此可知，沒有眼睛的人，沒有必要拿五色給他們看；同理，沒有耳朵的人，沒必要讓他們聽五音；所以不可以去的地方，不必讓他們去，不可以來的人，也沒有必要接受他們。有些行不通的事，就不要辦。古人有言，說：“嘴可以吃飯，不可以說話。”說的是講話是有忌諱的。警惕人言可畏，那是可以把事實歪曲的。人之常情，只要自己說出話，就希望有人聽，只要辦事情就希望能成功。所以一個聰明人不用自己的短處而用愚者的長處。不用自己的笨處而用愚人的善長，這樣就使自己永遠不會陷於窘迫。說到有利的一面，就要發揮其長處，說到有害的一面，就要避其短處。因而，甲蟲防衛，是用其堅硬的甲殼。而毒蟲行動，一定用那有毒的螫子。連禽獸都知道用自己的長處，何況進諫的人，更應該會用遊說術了。所以說，在外交辭令中有五種情況：一是病態之言；二是幽怨之言；三是憂鬱之言；四是憤怒之言；五是喜悅之言。一般地說來，病態之言是神氣衰弱，說話沒精神。幽怨之言是傷心痛苦，沒有主見，憂鬱之言是心情鬱結，不能暢言，憤怒之言是輕舉妄動，不能控制自己的話。所謂喜悅之言是說話自由散漫，沒有重點。以上這五種外交辭令，精要者可以使用，有利者可以付之實行。所以與智者談話，就要以淵博為原則，與拙者說話，要以強辯為原則；與善辯的人談話，要以簡要為原則；與高貴的人談話，要以鼓吹氣勢為原則；與富人談話，要以高雅瀟灑為原則；與窮人談話，要以利害為原則；與卑賤者談話，要以謙恭為原則；與勇敢的人談話，要以果敢為原則；與上進者談話，要以銳意進取為原則，這些都是與人談話的原則。然而不少人卻常常背道而馳。所以，與聰明人談話時，就要讓他明了這些方法，與笨人談話時，就要把這些方法教給他。然而事實上很難作到。所以說談話有各種方法，所論事情會不斷變化。 （掌握這些）終日談論，也不會把事情搞亂。事情不斷變化，也不會失其原則。故就智者而言重要的是要不亂不虛，聽話善辨真偽，聰穎則善斷是非，出言要變化莫測。作品評析
本篇講的是遊說的謀略，鬼谷子先生認為：說話穩健的人，透出果敢和勇氣；言語充滿憂慮的人，會權衡利弊而令人信任；說話雍容鎮靜的人，辯論反而能取勝。“善用天下者，必量天下之權”。鬼谷子先生指出：“與聰明人說話，要依於博大精深；與淵博的人說話，要依於邏輯思辯；與邏輯思維能力強的人說話，要依於簡明扼要；與高貴者說話，要依於宏大的氣勢；與富人說話，要依於高雅；與窮人說話，要依於利益；與地位低下的人說話，要依于謙虛；與勇敢的人說話，要依於果敢；與有過失的人說話，要依於進取。”這是鬼谷子的九大說話原則，它們至今仍閃爍著光輝。鬼谷子的弟子張儀，見什麼人說什麼話，巧於言語，古今聞名。出處簡介
《鬼谷子》，又名《捭闔策》。據傳是由鬼谷先生後學者根據先生言論整理而成。該書側重於權謀策略及言談辯論技巧。《鬼谷子》共有十四篇，其中第十三、十四篇已失傳。《鬼谷子》一書，從主要內容來看，是針對談判遊說活動而言的，但是由於其中涉及到大量的謀略問題，與軍事問題觸類旁通，也被稱為兵書。書以功利主義思想，認為一切合理手段都可以運用。它講述了作為弱者的一無所有的縱橫家們，運用謀略口才如何進行遊說，進而控制作為強者，握有一國政治、經濟、軍事大權的諸侯國君主。作者簡介
鬼谷子，姓王名詡，春秋時人。常入雲夢山採藥修道。因隱居清溪之鬼谷，故自稱鬼谷先生。鬼谷子為縱橫家之鼻祖，蘇秦與張儀為其最傑出的兩個弟子〔見《戰國策》〕。另有孫臏與龐涓亦為其弟子之說〔見《孫龐演義》〕。鬼谷子的主要著作有《鬼谷子》及《本經陰符七術》。