崇陽提琴戲

崇陽提琴戲

大筒梁山調流傳到洞庭湖東岸的岳陽,演變為當地的“小絲弦”腔(“大絲弦”指皮黃腔的巴陵戲)。光緒中葉,岳陽小絲弦藝人蔣傳玉、彭瑞生等率班來崇陽、通城演唱,主奏樂器為大筒胡琴.當時稱為“琵琴”,故稱此戲為“琵琴戲”。鄂南方言中“琵”“提”二音近似,遂訛傳為“提琴戲”。以後岳陽戲班解散,彭瑞生落戶崇陽教戲,當地遂出現業餘的提琴戲班。崇陽人閹雞、通城人李兆時等在演唱中,逐漸吸收當地民歌風格,一個新劇種提琴戲於是形成。

流傳程度

民國初年,提琴戲廣泛流傳,凡年節喜慶、酬神賽會等民俗活動,提琴戲藝人都參加演出。知名的藝人有蔣春保許國楠孟福昌孫庭楨等。他們都是半職業性的藝人,農忙時耕田,農閒時唱戲教戲。建國後提倡民眾文化活動,提琴戲在鄂東南得到發展。
崇陽提琴戲表演崇陽提琴戲表演

劇目介紹

崇陽提琴戲的劇目,除小部分來自黃孝和荊州兩種花鼓戲外,大部分與大筒腔系劇目相同,如《孟姜女》,《梁祝》 , 《三元記》 , 《天仙配》 , 《琵琶記》 等。
“三生四旦帶一醜”,是對提琴戲行當的概括:即老生小生、奶生、正旦閨門旦花旦老旦丑角兼代淨角和搖旦(丑旦)。

腔調形式

崇陽提琴戲主腔為正調,有正板原板、急板、棲頭導板。另有特色唱腔陰調、哀調、夢調、換子、一字調等。

發展過程

《中國戲曲曲藝詞典》載:“提琴戲戲曲劇種,原系湖南嶽陽一帶的花鼓戲,約於清末流傳到湖北崇陽、通城等地,改名‘提琴戲’。在其發展過程中,曾受到
崇陽提琴戲《雙合蓮》崇陽提琴戲《雙合蓮

巴陵戲天沔花鼓戲的影響。 ”1885—1889年間,岳陽花鼓戲(琴腔)藝人蔣傳玉、彭瑞生等先後率班到崇陽,以賣戲為生,後來戲班解散,蔣在崇陽華陂定居,授徒傳藝,後逐步形成具有獨特風格的地方劇種——崇陽提琴戲。

提琴戲傳入崇陽初期,角色(俗稱行當)只有一生一旦或生、旦、醜各一人。其中,丑角兼搖旦和淨角。由於演員可兼演或反串幾個行當,戲班一般由七八人組成,民間有“七緊八松”之說。一般一個戲班請一個師傅教唱,待演員學熟以後師傅又到別的戲班傳藝,一個師傅的戲就這樣流傳給多個戲班,並得以保存。在其發展過程中,提琴戲吸收了崇陽山歌、田歌、孝歌等民歌的句式處理、行腔終止和曲體結構等手法,形成了具有濃厚的地方特色的基本唱腔曲調。每一種文明都有自己的根基,每一種文化都有自己的魂魄。

寓傳統現代一體,集雅俗之於一身,崇陽提琴戲,在深山幽谷,儼然活著的文物;
不靠傳媒促銷,無須輿論炒作,崇陽提琴戲,一如帶泥的山花,吐散著別樣的芬芳。 莫明其妙的繁榮,說它是一種現象也行;代代執著的傳承,說它是一種情結也行;經久不衰的人氣,說它是一種經濟也行。

夢想,一旦找到自己的土壤,就會揚苞吐穗;藝術,一旦與大眾結合,就有頑韌的生命。這,或許就是提琴戲的根、提琴戲的魂。

藝術現狀

崇陽提琴戲崇陽提琴戲
提琴戲已成為崇陽農民不可或缺的精神文化食糧。農民自發組織的家庭劇團、婆媳劇團、父子劇團和鄉鎮村組、個體戶辦的各種形式的業餘提琴戲劇團達92個, 2000 多名業餘演員,年演戲 3000 多場次,觀眾上百萬人次。被稱為有名的“戲窩子”。 1999 年,崇陽縣被省文化廳命名為“湖北省民間藝術(提琴戲)之鄉”; 2000 年被文化部命名為“中國民間藝術(提琴戲)之鄉”。 2007 年,崇陽提琴戲被湖北省政府列入第一批省級非物質文化遺產名錄,並被專家推薦正在申報第二批國家級非物質文化遺產名錄。

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