佛教術語
大事因緣（術語），一大事之因緣也。言佛出現於世而說法者，為因一大事之因緣也。云何為一大事？總言之。則轉迷開悟也。別論之。則法華為佛知見。涅槃為佛性。乃至無量壽經為往生極樂。《法華經·方便品》曰：「諸佛世尊，唯以一大事因緣故出現於世。」《仁王經》上曰：「大事因緣故即散百億種色華。」《稱讚淨土經》曰：「我觀如是利益安樂大事因緣說誠諦語。」《天台仁王經疏》上曰：「大事因緣為玆出世，顯令眾生開示悟入佛之知見。法華以佛知見為大事，涅槃以佛性為大事，維摩思益以不思議為大事，華嚴以法界為大事。今此般若以成佛因果為大事，名字雖別其義一。」
出處
《妙法蓮華經》大事因緣一詞，出自《妙法蓮華經》第二方便品，在舍利弗三次祈請世尊演說妙法後，世尊這才說出”諸佛世尊，唯以一大事因緣出現於世。“
《法華經·方便品》：「諸佛世尊。唯以 一大事因緣故出現於世。舍利弗。云何名諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世。諸佛世尊。欲令眾生開佛知見使得清淨故出現於世。欲示眾生佛之知見故出現於世。欲令眾生悟佛知見故出現於世。欲令眾生入佛知見道故出現於世。舍利弗。 是為諸佛以一大事因緣故出現於世。」
釋義
引摘自宣化上人《妙法蓮華經淺釋·方便品》：「諸佛世尊，唯以一大事因緣故，出現於世」：什麽是大事因緣呢？我們每一個人想一想，那一件事是我們的大事？釋迦牟尼佛為一大事因緣出世，這個大事，到底是什麽大事？這大事就不是小事，要是小事，就不會說是大事。這是很簡單的一個答案。那麽還有一個很深的解答，你們自己再想一想。那是非常之妙，妙到什麽程度呢？妙到不能想像的程度、也就是不可思議。前邊已經講過，說是不可以「思量分別之所能解」，「不分別，不思量」，這就是妙法。我叫你們回答這個問題，其實這個問題不需要答覆，因為它是沒有答案。此處講得太奇怪了，本來有答案，為什麽又說沒有答案？因為釋迦牟尼佛將欲入涅盤前，這個答覆唯有釋迦牟尼佛，才能判斷。我判斷這個問題，還不夠資格，所以我們大家最好是把這個問題忘了，不要去想它。可是，雖然說最好是忘了，但我相信各位一定忘不了，為什麽？因為是大事因緣，非小事因緣故。是大事因緣怎麽可以忘了呢？你有什麽法子可以把它忘了？忘不了的。忘不了那怎麽辦？只好弄明白它。講來講去，這一大事因緣，我還沒有說出來，現在我要和盤托出。這個大事因緣，好像現在我手裡拿著什麽東西？你看見什麽東西叫？這是大事因緣，你知道了就是大事因緣。你說有什麽東西？你不知道？噢！這也是大事因緣。你看！有什麽？什麽也沒有！這個大事因緣，也就是這樣。大事因緣就是沒有事，釋迦牟尼佛要找一點事來做，也就為了要說法華經。說法華經就是大事因緣。那麽法華經是說什麽？是說法華經的妙法。這一種妙法是什麽？是不能想的，你一想就不妙了，你一問是什麽那就不妙了。那麽，我們聽經做什麽？我們不聽經不更妙了？誰叫你來的？你可以不聽啊！
還有一件大事，我們人也不應該忘了，就是我們每一個人的生死大事。我們每一個人都有生、有死，要把生死的事情搞清楚，這個大事才算辦完。你生死的問題不清楚，你的大事就沒有完成。我們若想要知道這個大事因緣，先要知道小事因緣。你不知道小事因緣，就不知道大事因緣。人是從什麽地方來的？從「無明」而來。這「無明」就是小事因緣，「生死」就是大事因緣。為什麽有生死？因為你有「無明」，這「無明」一有了，貪心、瞋心、痴心、慢心、疑心全都跑出來了。若沒有「無明」，這些問題一概都沒有。有了「無明」，就有了問題。有了問題，就有「生死」。所以我們先要把小事的因緣弄清楚了，就會清楚大事因緣。為什麽？因大事由小而變大的，小孩子由小長成大人，由大而老，由老而死。你若不知道根本的小事因緣，那麽，大事因緣也不能解決，所以現在先要把無明破了，無明破了，就不會日積小業而釀成大災，故這一大事因緣自然而然就了了。
舍利弗。云何名諸佛世尊。唯以一大事因緣故出現於世。諸佛世尊。欲令眾生開佛知見使得清淨故。出現於世。欲示眾生佛之知見故。出現於世。欲令眾生悟佛知見故。出現於世。欲令眾生入佛知見道故。出現於世。
釋迦牟尼佛叫了一聲「舍利弗」，說：什麽是「諸佛世尊唯以一大事因緣故，出現於世」呢？諸佛為著一切眾生的生死大事，種種的業報因緣才出現於世。「諸佛世尊欲令眾生開佛知見」：諸佛世尊，想令眾生得到佛的知見，開佛知見。所謂開佛知見，就是眾生關閉了佛的知見而言。這個佛的知見，眾生是在什麽時候關上的呢？是因為無明生起，所以把佛的知見關閉起來了，現在再把它打開。什麽是佛智？佛智就是我們一切眾生共有的一顆心。這顆心具足佛的智慧，所以又稱佛心。什麽叫佛見？佛見就是佛眼。你開了佛眼，然後你就會洞明一切諸法實相，證到清淨的果位。我們沒有開佛眼，乃是因為不清淨所致。也就是無明、煩惱、粗惑、細惑，使得這個性不清淨。那麽自性本來是清淨的，現在為什麽不清淨？因為沒有開佛知見。所以釋迦牟尼佛，為令一切眾生返本還原，開佛知見，故出現於世，八相成道教化眾生。
「欲示眾生，佛之知見故」：佛出世的最大因緣，就是要指示一切眾生，佛知佛見。即令眾生明白佛知佛見，本來是自有的，不是從外邊得來的。佛教和其他的宗教不同之處，就是一切眾生皆可成佛，這是最平等的教義。任何人修行都可以成佛，不是說我是佛，你不是佛；也不是說你是佛，我不是佛。一切眾生皆有佛性，皆堪做佛。一些外道說：「只有天主是獨一無二的。」那麽天主是從什麽地方來的？有的說本來就有的，又有的說不可以問。要是問天主是從什麽地方來的，那就犯罪了。但這絕不會犯罪，除非沒有天主，假使有天主的話，就不會犯罪。你問他，他應該讓你明白，不能說：「我不明白，一問就有罪了。」沒有這個道理！其實，這個天主就是三十三天——帝釋天，又稱玉皇大帝（這系宣化上人不明真相之語），有的外教說不是的：「咱們的天主不是這個天主，是另外有個天主。」那麽你想把這個三十三天的天主，安排到什麽地方去呢？把他搬到什麽地方去做天主呢？除非你像國王篡位似的，把他趕走了，而你自己做天主。其實，這個天主在佛教里，只是一個護法。一般天主教徒，他不知道這個教理，也不明白無始無終的道理。只知道有始無終，說天主本來就有，是天意開始，這個天主將永遠存在，永遠都是活著，永遠都不死，所以就無終。其實，這僅是眾生計度的一種理論，非為正解。在佛而言，他雖然是「天上天下，唯我獨尊」，但是人人都可以成佛，不是單單我釋迦牟尼佛是佛，其他的眾生就不準成佛。十方諸佛，佛佛道同，一律平等。不是說我是獨一無二的，也不是專制主義、獨裁主義。現在不是唯獨佛，才有佛知佛見。而是一切眾生統統都有這種佛知佛見，只是暫時沒有明白這種道理，沒有得到這種力量。所以，佛為了指示一切眾生佛知佛見，就「出現於世」，到這個娑婆世界來。
「欲令眾生，悟佛知見故」：理，縱然明白了，但自己也要覺悟。自己不覺悟，只求聽聞，心裡沒有真正的領受，那麽，這種知識還不夠，沒有真正明白。佛要令一切眾生覺悟自己本有的佛知佛見，故「出現於世」。
「欲令眾生，入佛知見道故」：既然有人指示明白，自己也真正覺悟了，但是還沒有證得，所以現在佛就令一切的眾生，入佛知見道。「入」就是證果，證得佛知佛見的境界。所謂佛的大事因緣，就是欲令眾生「開示悟入」佛知佛見，了生脫死，生死一了，大事就已經完畢。大事完畢就沒有事情做了，所以佛把這種道理說完之後，就要入涅盤。
