南頓北漸內涵
中國佛教所講的頓漸是指修行者見道悟理的遲疾，即時間的快慢、過程的長短而言。而見道悟理包括有修持和覺悟兩個方面，也就是既有修持的頓漸（頓修和漸修），又有覺悟的頓漸（頓悟和漸悟）。唐代禪學史上所謂的南頓北漸的頓漸是指頓悟與漸悟，為兩種不同的覺悟方式和覺悟過程。頓悟是突然的、當下的覺悟，是不經次第、階段而直下證入真理，契合真性的覺悟。漸悟是不斷修習，漸次悟入，運用種種權宜方法，經歷由低到高的階段，進而把握真理，體悟真性。
形成
南北頓漸的分立，始於神會對神秀一系禪法的抨擊：“師承是傍，法門是漸。”（《中華傳心地禪門師資承襲圖》）此後更形成爭奪法統的緊張：“頓漸門下，相見如仇仇，南北宗中，相敵如楚漢。”（《禪源諸詮集都序》）從南北二系勢力消長的形勢來看，在7世紀下半葉和8世紀上半葉，神秀一系的禪風，幾乎籠罩了中國北方，其勢力與影響遠在慧能一系之上。只是在8世紀中葉，尤其是在9世紀中葉會昌滅佛後逐漸衰退，約至9世紀末趨於衰亡。慧能一繫到了8世紀，在南方迅速發展起來，馬祖道一與青原行思等人尤其是臨濟、曹洞等“五家”，更把慧能禪宗推向一個新的階段，更鮮明地張揚頓悟法門的禪風。馬祖道一與青原行思二脈作為慧能一系的主要代表，後來日益成為中國禪風的主流，一直延綿至清朝。
差異
神秀（約606—706）一系的禪法主漸修漸悟。神秀認為，戒行禪修都離不開心，並說眾生的清靜心是覺悟的基礎。清淨心是與染污心相對立而存在的，是透過超越的分解過程而顯現的。在世俗生活中，由於眾生本有的清淨心為染污心所遮蔽，顯示不出，因而不能覺悟成佛。神秀強調，應該拂拭、排除染污心的作用、影響，也就是要制伏、泯滅一切情慾和世俗認識，以顯示出清淨心的光明、寂靜，這是一方面。另一方面是，眾生還應當觀心，即直觀內省，以觀照、覺察清淨心的存在，來實現心靈自覺，這也就是“看淨”。這兩方面的禪法就是離念看淨，或除妄顯淨。此系認為，排除俗欲，離開妄念，克盡染心，顯露淨心，是一個漸進的過程，有一定的程式，需要次第修行，才能達到。也就是說，神秀一系是修持規範化、程式化的禪法，是漸進的覺悟方式。
神秀一系的禪法雖然也有頓悟的思想，說一念頓超，悟在須臾，但更多的是通過漸修。他們強調離念，主張離妄乃真，而不是即妄而真，這就是認為禪修是一個漸入的過程。息想、攝心、拂塵，都是慢功，沒有浪漫色彩。神秀一系主張運用種種方便，點滴領會，日積月累，逐漸貫通，最後豁然大悟。也就是說，神秀一系是採取漸修的修行方法，漸悟的覺悟方式，是在漸修、漸悟的基礎上再躍入頓悟，或者說是積漸修漸悟為頓悟，這和慧能一系提倡的單刀直入、見性成佛的頓悟法門是不同的。
慧能的頓教主張，是針對神秀一系的漸教而建立的。他反覆地對頓漸的意義及其根據作出重要的界說。他說“法無頓慚”，“法即一種”，“法無不一”（《壇經》三五），這裡所講的“法”是就認識論上的本性而言，指每個人的自心都有不變的真如本性。慧能話的意思是說，就禪修的最後根據，即每個人的自心都有真心來說，是無頓漸區別的，南北兩宗都是一樣的。從這層意義上說，“教即無頓漸”（《壇經》三六），即無頓漸教法的區別。他還明確地指出：“世人盡言南能北秀，未知根本事由。……法即一宗，人有南北，因此便立南北。”認為自己與神秀的心性理論基本是相同的，只是人在南北兩地，便立南北兩系。那么，為什麼又言頓漸呢？慧能說：“何以漸頓，法即一種，見有遲疾，見遲即漸，見疾即頓。法無漸頓，人有利鈍，故名漸頓。”又說：“法無頓漸，人有利鈍，迷即漸契，悟人頓修，自識本心，自見本性。”這是說，人有利鈍迷悟之分，根機有上下優劣之別，因而在徹見自心真性上也就有快疾遲慢的不同，這就是頓漸的根由。在慧能看來，所謂頓漸，就是見性的過程長短和時間快慢的區別。頓漸的區別實是由修行人的素質所決定的，利根，即素質高，悟道就快；鈍根，即素質低，悟道就慢。慧能雖然強調人的素質高低對悟道的遲速起決定的作用，但又指出頓漸修證的基本準則──無相、無念、無住是相同的；另外，既有頓漸區別，相應地，修證方法也就有不同，慧能提倡“自性頓修”（《壇經》四一），聲稱“惟傳頓教法”（《壇經》三六），這也就是說，慧能關注的是為利根人設計、提供的頓悟法門。
南頓北漸兩種見道成佛的方式，同是建立在心性的基礎之上的，兩者也都以眾生本來具有的不變的真如本性為成佛的根據，也都認為眾生因迷妄顛倒而不能覺悟，倘若能去掉迷妄顛倒，顯現真性，就能得到解脫。就是說，兩者在覺悟成佛的最後根據和基本思路方面是一致的。至於真性與妄念、佛性與人性的關係，以及如何顯現真性，排除妄念，怎樣看待現實表現這些問題，兩者的看法和主張就不完全相同，甚至是完全不同的了。
關於真性與妄念、佛性與人性的關係，神秀一系認為，真性與妄念都是實在的，彼此是對立的，此系還把念與雜念等同起來，強調不起念，遠離念，消除念。慧能和神會也主張真性與妄念的二元分別，但是與神秀一系不同，認為念有正念與妄念之分，妄念應該排除，而正念則不可無。再是神會認為，妄念是本來空寂，不待消滅的。
關於修持方式和覺悟方式，按照一般邏輯推論，頓悟前必須有漸修的積累，頓悟後也還必須繼續修持。就歷史事實而言，自菩提達摩以來，中經慧可、僧璨，直至道信、弘忍，實際上都是重視漸修，主張“拂塵”，以逐漸離開雜念，直至消滅雜念；提倡“看淨”，觀照淨心，為此他們強調要長期堅持坐禪，以求看到淨心──清淨無垢的心靈。至於覺悟，神秀一系雖也有頓悟思想，但實際上是偏於強調循序漸進，強調覺悟要有階段性，屬於漸悟的一類。神秀一系比較忽視持戒和讀經，而重視禪定，重視由定發慧。慧能、神會師徒則主張單刀直入，直了見性。認為了悟自心本性是一剎那的事，不需經過種種階段，是頓然覺悟。由此在修持上也不重視禪定，而是強調“定慧等”，實際上是重在以慧攝定。慧能、神會，尤其是神會重知（智慧）與神秀重行（禪定），表現出禪修方式上的差異。慧能、神會認為頓悟後應通過漸修來鞏固頓悟的成果，進而積累功德，成就為佛。馬祖道一以來的禪宗僧人，在統一本性與念慮、佛性與人性的基礎上，強調見聞覺知都是佛性的表現，從而提倡一種順從自然，隨緣任運的“無修”方式。至於五家禪宗更是強調走教外別傳的道路，他們也批評神會的重“知”思想。這不僅有別于慧能、神會的主張，而且與神秀一系禪修方式的反差也就更大了。
