簡介
佛教六道六道，曰天，曰人，曰阿修羅，曰鬼，曰畜生，曰地獄。前三名三善途，後三名三惡途。六道所由成，各緣藏識所伏種子之成熟。種子良者，善途中現。種子劣者，惡途中現。種子或良或劣，視夙昔造業善惡為之因，善惡業細目繁多，括其要，則各具十種：殺生、偷盜、邪淫，此惡業之形諸身者也。妄言、綺語、惡口、兩舌，此惡業之宣諸口者也。貪慾、瞋恚、愚痴，此惡業之動諸意者也。戒此十惡，則為十善業。欲界所依之地，準內典所載，以須彌山居海中，出入水而各八萬四千由旬。（每由旬約四十里）其外分布七香水海，七金山。再外有鹹海，有鐵圍山。鹹海之中，東南西北各現一大洲，大洲邊附以二小洲，日月繞須彌山而行。東洲名弗婆提，南洲名閻浮提，西洲名瞿耶尼，北洲名郁單越，此皆人道所居。今人所謂地球，即閻浮提也。近世學說以地球繞日，月繞地球，乃由揣度而成，並無天眼為之實證。（天眼義詳小乘篇）他日思惟轉變，今說又將搖動。讀者洞明佛理之後，自覺太陽系進化談及天文家種種假定。皆戲論也。人道
人之所以為人。為夙修十善得其中者之果報。而其間又有差等。東西南三。洲苦樂狀態。大致不甚懸隔。北洲則以善因較勝。故所享亦較愉快。衣食器具。皆由植物直接供給。不假工作。地產釜鍑。中置焰火珠。投米於中。珠自發熱。飯熟乃已。男女相悅。則會於林中。如無血統關係。樹為之合。若帷帳然。否則不合。男女自散。不敢強所欲也。顧此等歡會。終身不逾五次。非縱慾無度者可比。女子懷妊。七八日即產。置諸道周。喜之者撫而餵之。七日即長大成人。男入男群。女入女群。無所謂家族也。姿容鹹如吾輩二十許年紀。享壽千歲乃逝。無中途夭折者。溺便於地。地為之裂以納污。納已即合。地柔軟如棉。足按之。恆凹四寸。拔足則舒如初。華美之樹。葉葉相次。風雨不漏。為天然廬宇。男女日事游觀蕩舟。脫衣浴於池。浴畢。隨手取衣飾於岸。不必原物。其人民不私己有。有如是者。（此舉大略，欲知其詳，可參觀長阿含經）吾輩南洲。人力少一，資生之具即減一分。今世電爐電燈等物，疑若較為省事，不知乃他種人力之變相，非焰火珠可比。人民為維持生活計，不得不私所蓄。既有私蓄，斯有奪，此亂之所由來也。政治社會諸問，任如何研究，終無絕對實效可期，蓋利之所在，弊即寓焉，福之所起，禍即伏焉。欲與北洲並美，無此事也。然因苦心志，勞筋骨，行拂所為，正所以促成上探大道之念，則遠非北洲所能望焉。天道
夙修十善，得其上者業種成熟，即生天道。天之所以勝於人，約有三事。一為化生，化生者，機緣一至，即托境現身，無處母胎之苦也。二為身勝，人中之痰涕，精涎，便溺，垢膩等一切不淨物，諸天皆無之。而天女姿色，美好特甚，任吾人傾城傾國之容，傅以香花香水之飾，自天視之。惟覺劣陋臭穢，不堪親近。三為衣食，思之自至，，宮室受用現成，視北洲取資於植物猶嫌不便，勿論南洲須待胼手胝足也。天之層次有六，以屬欲界，常稱六欲天。初曰四王天，居須彌山腰。二曰忉利天，居須彌山頂，此二天屬地居。三曰夜摩天，四曰兜率天，五曰化樂天，六曰他化自在天，此四天屬空居。六天樂境，逐層遞勝。四王者，因須彌為四寶合成，東黃金，南琉璃，西白銀，北水晶。四面各以一王領之，故名。忉利，義為三十三，以其天有君主一，臣佐三十二，合組地居天政府也。凡依地而居之眾生，皆歸此政府統攝。主名帝釋，古德考定。謂即道家之玉帝儒家之上帝。道家修煉成仙，勢須上參帝釋，故知尊之。三代以前，人民業障較薄，於帝釋彰善癉惡之舉，每能有所感覺，故詩中累舉上帝以為頌。後人業障較深，，對於帝釋，冥然罔覺。讀儒書者不知錮蔽，往往自負高明，以為上帝二字，系屬虛擬，遂與耶教所用名詞，同一無味矣。空居四天，較為尊貴，不與人間相接，故吾人尤難與知。此四天所以能空居，為兼修未到定之力。定者，結跏趺坐，排除妄想，俾心安定。（欲知其詳，可取台宗止觀研究之）或本梵音略名曰禪，或合稱禪定。未到者，以未能舍離情慾，非根本之禪也。夜摩，義為善時。以生此者時時唱快樂故。兜率，義為知足，以生此者於諸欲能知足故。化樂者，於境變化自娛。（如欲乘象馬，則化象馬騎之以為樂）他化自在者，假他所作樂境，以成己樂也。若夫情慾之娛，則形式逐層遞簡而愈樂。地居二天，有交媾之形，無泄精之穢。夜摩則惟抱持，兜率不過執手，化樂共笑，他化相視。（此本俱舍頌及立世論，若起世經則征異）此等欲事，只為縱樂而然，與胎育無關係。以諸天化生，不由母胎故，惟縱樂不已，藏識所伏種子，適為下墜惡途之因，斯可懼耳。及命將終，則有五種大衰相現：一為衣染塵埃，二為華發萎悴，三為兩腋汗出，四為臭氣入身，五為不樂本座，是誠六天之通病也。阿修羅道
阿修羅，具含無天、不端正、無酒等義，以其乏天之德。而男子貌奇醜，又少和氣，不能成釀也。所居在須彌山岩窟中，或散在海濱，或潛在海底。夙修十善，而瞋慢疑三習特盛者生之。其生也，多忿怒，好鬥爭。所享之樂，宮室華美，衣食亦出自然。然判在人道之下者，為日中不免自然之苦，避之不得。如享盛饌，末箸入口，化為淤泥，是其例也。（其它種類住處，及諸典實，楞嚴，正法念，增一阿含等經均有詳載，未及具引）至吾人所能發現之處，於瞻波國有修羅宮，唐使王玄策曾三度過其地。（出西國志）而玄奘法師之游西域，又別有所得。地獄道
閻浮提二萬由旬下，有地獄道。其中眾生身形，雖與人同，而處境則惟苦無樂。獄之重者為八大獄：一等活獄，生其中者，鐵爪長利，懷瞋互攫，又以刀劍遞相斫刺臠割，或身碎，或肉墜，想以為死，冷風來吹，則若復活。二黑繩獄，恆為熱鐵繩所迫，皮肉骨髓皆焦，其中兼受斬鋸之苦。三眾合獄，中有大石山兩兩相對，眾生入其間，山自然合，堆壓其身，骨肉糜碎。四嗥叫獄，鑊湯熬煎，苦極而叫。五大叫獄，乃煮煎尤慘者。六炎熱獄，受燒炙之刑。七極熱獄，乃燒炙之甚者。八阿鼻獄，義為無間，此為八大獄之最下層，眾生墜此，受苦無間，乃世間最悽慘處也。大獄之旁，各有十六小獄，未及細舉，此外尚有輕獄，散布鐵圍山間，及東西南三洲山林江海等處。此道眾生，所以飽嘗苦況，原因對十惡業曾作重大過犯。（或獨犯一業，或兼犯多業）業種為反動力所迫，遂演成種種苦惱之形。輕獄重獄，閻王隸役，皆自業之所感召。業力不消，實無擺脫之法。（其中詳細關係，見楞嚴起世等經）後世自號開明之士，有以地獄乃儆世之權詞，此坐學驗兩淺之過耳。晉中散大夫趙泰於太始五年暴死，因心暖體柔，留屍十日，乃復甦時，此十日間，受職案行地獄，種種苦況，目不忍睹，祖父母及二弟與焉，蘇時詳記以示人。且稔知心奉佛法，足以轉業。（出冥詳記）此地獄之最詳晰者。世有走無常，於地獄形相，亦有所親見，故能言之如繪。明永樂宣德間，有酆都令尤和者，素闢地獄之說，卒以走無常勾攝其弟付獄事，確確鑿鑿，無致疑餘地，遂大為帖服，且刻石於酆都觀紀其實，以示前此坐井觀天之失。（出語怪）後之硬主無地獄者，又將為尤和之所憐愍矣。鬼道
鬼道住處，有正有邊。正住，在閻浮提下五百由旬。邊住，散居諸處。凡曾犯十惡，其業尚輕者生之，身形亦如人。中分有威德無威德二種；有威德者，得住地居天，及四洲海濱山谷之間，皆有宮室之御，享用過人，世俗崇奉之神，即此類鬼也。無威德者，雜處東西南三洲人道之間，或依糞穢，或附草木，或憑冢墓，或隱屏廁，並無舍宇棲止。業較微者，尚能一飽，業較重者，飢火長焚，去人遠矣。其與人同居，不相交涉，為成身之物質，兩不相同也。禪定功深，或特具鬼眼，庶睹其憧憧來往焉。疑者曰；無威德鬼列入惡途宜矣，有威德鬼樂擬於天，人且奉之，何惡之雲。曰：彼所以樂，由昔日布施種子隨機成熟耳，（布施義詳世法篇）雖號為神，而晝伏夜遊，虛怯多畏，依然鬼道本色也。中國鬼神之談，散見經史子集者，何可勝道。而通幽扶鸞諸術，又往往有奇驗。近日西人於鬼之事實，漸有所征。鬼神問題，亦認為有研究價值。（且有影鬼相之事）昔人無鬼論，誠無立足餘地矣。畜生道
畜生廣義，凡吾人所能知之動物，除人類外。上至巨獸，下至微蟲，皆為所攝。非僅局於家所豢養，其身形特稱旁出，異於五道。此為夙昔對於十惡，作普通過犯之業報也。顧吾人所能知，只在閻浮提與人同居之一部，其實畜類住處。諸道鹹有，獄道之畜，如蛇如鴟，如黑駁狗，如百足蟲，自無足以迄多足之毒類，皆生其中。鬼道則益以狐狸象馬之屬。混居人道者，東西南三洲現象略同。北洲則惟有鴻雁象馬不惡之畜，無足多足之屬概不與焉。六欲中天，空居四天，只有二足之畜，如妙色鳥之類。雖有象馬娛樂，，乃是幻化所成，非若地居天實有其物，以供乘御也。畜類之大者，以難陀，跋難陀，二龍變現之身為最巨，身繞須彌山七匝，頭枕山頂，尾猶在海，其長大為何如也。金翅鳥首尾相距八千由旬，摩竭大魚身長可達七百由旬，此二畜雖較二龍遠不能及。然既非吾人居地所能容，亦非吾人肉眼所能見。荘子逍遙遊所謂鯤，所謂鵬，殆有窺見於此，姑以鯤鵬名之乎。畜類之小者，杯水微蟲，其數無限。今人假助顯微鏡，侈談微生物，不知較天眼所得，實鮮乎其少也。吾人既局於肉眼，不能博觀世界生物，其略足資助者，不外地質家之發見遺骨，藉知古代形式變異之物耳。然所以變異，由於今昔造業不同，故表現於外之幻象未能一致。而業因之遞變，前後相承，不能忽甲忽乙。因之幻象亦漸次微變，若循一種軌跡焉。進化學者乃視為莫大之秘奧，強作生物演進之證據，夫吾人所能考察之地層，充其量能有幾何年，以此等年較世界無量時間，以所居地，較世界無量空間皆，所謂無窮小數中之無窮小數。於此微乎其微，末乎其末，時空中所得之幻影，欲以斷定世界無量時空之一切現象變態，何其妄也。今夫平圓，孰不知其為循環之圈乎？而於其中取無窮小弧，則弧線與切線若合為一。因其合一之故，從而下斷語曰：弧者直線也。累弧成圓，則圓者亦一直線也。是人之妄。不問可知。然知是人之妄易，而知進化論之妄難，則習焉而不知察之過也。附錄
◎附一：〈五趣〉（摘譯自《佛教大辭彙》）五趣，指迷界有情所趣之五處。即地獄（nirr!iti）、餓鬼（preta）、畜生（tilyagyoni）、人間（manusya）、天上（deva）。亦稱五道，或五惡趣、五惡道、五有。三界、六道、二十五有等是其相異的分類。三界含攝極廣，此處除去其中的善、染、外在器世間和中有，只限於有情數。
所謂地獄，是指在地獄受寒熱大苦，乃嗔恚者或行上品五逆十惡者所趣。所謂餓鬼，是指為饑渴所苦者，乃貪慾者或行中品五逆十惡者所趣。所謂畜生，是指禽、獸、蟲、魚之類，乃愚痴者或造下品五逆十惡者所趣。所謂人間，乃持五戒或行中品十善者所趣。所謂天上，是指六欲天、四禪天、四無色天的總稱，乃行上品十善及禪定者的果報。
此五者稱為趣的原因，根據《大毗婆沙論》卷一七二的解釋，趣是‘往’的意思，另有一說是‘到’的意思，因為此五者是往到善惡業因所結的生處，故有此稱。《大乘義章》卷八（末）解釋五趣又名五道，是因（大正44·625a）：‘所言趣者，蓋乃對因以名果也。因能向果，果為因趣，故名為趣。所言道者，從因名也。善惡兩業，通因至果，名之為道。’五趣之地獄、餓鬼、畜生為純惡之所趣，人、天為善惡雜業之所趣，皆屬有漏。與無漏之淨土相對。故總名為惡道、惡趣。又名五有，乃取‘有’具因果不亡之義。
五趣再添阿修羅，稱六趣或六道。所謂阿修羅，是指不斷鬥爭並受此苦者；是懷有猜忌心、行下品十善者的果報。其中，地獄、餓鬼、畜生稱為三惡趣，阿修羅和人、天稱為三善趣。
關於設五趣，或設六趣這點，在大小乘中有不同的說法。《大毗婆沙論》卷一七二雲（大正27·868b）：“謂有餘部立阿素洛為第六趣。彼不應作是說。契經唯說有五趣故。”《俱舍》、《正理》、《顯宗》、《雜心》等諸論，都只設五趣，而大乘經中卻大多說六道。若根據五趣的說法，則阿修羅包括在五趣之中。《俱舍論頌疏記》（唐·遁麟述）卷八謂（卍續86·313下）：“問：阿素落何趣攝？（中略）瑜伽、佛地論說為天趣。雜心鬼趣攝。正法念經是鬼、畜趣。伽陀經鬼、畜、天三趣。（中略）慈恩師依瑜伽、佛地為正。婆沙評為鬼趣攝。雜心解亦同。”
此外，《首楞嚴經》卷八有開仙趣以為七趣之說。該經卷九另據阿修羅出生的不同（即胎、卵、濕、化四生），而將之含攝在鬼、畜、人、天四趣中。
◎附二：《阿毗達摩集異門足論》卷十一（摘錄）
五趣者：(一)地獄趣，(二)傍生趣，(三)鬼趣，(四)人趣，(五)天趣。
云何地獄趣？答：與諸地獄一性一類眾同分等依得、事得、處得，若諸所有生地獄已，無覆無記色受想行識；是名地獄趣。複次由上品身惡行，語惡行，意惡行，若習若修若多所作；往於地獄，生地獄中，結地獄生。是名地獄趣。複次地獄趣者：是名是號異語增語想等想施設言說。故名地獄趣。
云何傍生趣？答：與諸傍生一性一類眾同分等依得、事得、處得，若諸所有生傍生已，無覆無記色受想行識；是名傍生趣。複次由愚鈍身惡行，語惡行，意惡行，往於傍生，生傍生中，結傍生生。是名傍生趣。複次傍生趣者：是名是號異語增語想等想施設言說，故名傍生趣。
云何鬼趣？答：與諸鬼眾，一性一類眾同分等依得、事得、處得，若諸所有生鬼界已，無覆無記色受想行識；是名鬼趣。複次由慳吝身惡行、語惡行、意惡行，若習若修若多所作；往於鬼界，生鬼界中，結鬼界生。是名鬼趣。複次鬼趣者：是名是號異語增語想等想施設言說，故名鬼趣。
云何人趣？答：於諸人眾一性一類眾同分等依得、事得、處得，若諸所有生人中已，無覆無記色受想行識；是名人趣。複次由下品身妙行、語妙行、意妙行，若習若修若多所作；往於人中，生於人中，結人中生。是名人趣。複次人趣者：是名是號異語增語想等想施設言說，故名人趣。
云何天趣？答：與諸天眾一性一類眾同分等依得、事得、處得，若諸所有生天上已，無覆無記色受想行識；是名天趣。複次由上品身妙行、語妙行、意妙行，若習若修若多所作；往於上天，生於天上，結天上生。是名天趣。複次天趣者：是名是號異語增語想等想施設言說，故名天趣。
