上善若水[《老子》經典成語]:上善若水，是一個成語，語出《老子》：“上善 -百科知識中文網

成語釋義

上善若水，是最高境界的人的德行，就像水的品性一樣，澤被萬物而不爭。上善：最完美；水：避高趨下是一種謙遜，奔流到海是一種追求，剛柔相濟是一種能力，海納百川是一種大度，滴水穿石是一種毅力，洗滌污淖是一種奉獻。逝者如斯夫，人生猶如奔流至海的江水。樂善好施不圖報，淡泊明志謙如水，而在這裡水是喻指與世無爭的聖人。達到盡善盡美的境界，就和聖人差不多。這句話可以理解為：水有滋養萬物的德行，它使萬物得到它的利益，而不與萬物發生矛盾、衝突，故天下最大的善性莫如水。

出處：老子的《道德經第八章》（易性第八）：上善若水。

水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居，善地；

心，善淵；與，善仁；言，善信；政，善治；事，善能；動，

善時。夫唯不爭，故無尤。

人無常在，心無常寬，上善若水，在乎人道之心境，即，心如止水。

處於眾人所不注意的地方或者細微的地方，所以是最接近道的。水，無色無味，在方而法方，在圓而法圓，無所滯，它以百態存於自然界，於自然無所違也。

【上善若水：上善：至高。水：沒有生命體，清澈透明，與萬物無爭；卻能自然地由高處流往低處，也可以安靜自然地匯集於一處。上善若水：如水之善，自然之善，非用心之善。真善矣。】

影響

老子曰：上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。並對孔子有重大的影響。孔子:“水有九德，是故君子逢水必觀。”

《孔子家語·三恕》：“孔子觀於東流之水，子貢問曰：‘君子所見大水必觀焉，何也?’孔子對曰：“‘其不息，且遍與諸生而不為也。夫水似乎德，其流也則卑下，倨邑必循其理，此似義；浩浩乎無屈盡之期，此似道；流行赴百仞之嵠而不懼，此似勇；至量必平之，此似法；盛而不求概，此似正；綽約微達，此似察；發源必東，此似志；以出以入，萬物就以化潔，此似善化也。水之德有若此，是故君子見，必觀焉。’”

《荀子·宥坐》：“孔子觀於東流之水。子貢問於孔子曰：‘君子之所以見大水必觀焉者，是何?’孔子曰：‘夫水遍與諸生而無為也，似德。其流也，埤下裾拘，必循其理，似義，其洸洸乎不淈盡，似道。若有決行之，其應佚若聲響，其赴百仞之谷不懼，似勇。主量必平，似法。盈不求概，似正。淖約微達，似察。以出以入，以就鮮絜，似善化。其萬折也必東，似志。是故見大水必觀焉。’”

8月7日，聯合國新浪官微上傳一張聯合國秘書長潘基文將中文書法作品贈送給歐巴馬的照片。聯合國官微說：“8月4日，秘書長潘基文將書法作品《上善若水》作為生日禮物贈予美國總統歐巴馬。”據悉，潘基文與歐巴馬4日在美國白宮舉行會晤，而當天恰好是歐巴馬54歲的生日。

道家哲學

做人如水，你高，我便退去，決不淹沒你的優點；

做人如水，你低，我便湧來，決不暴露你的缺陷；

做人如水，你動，我便隨行，決不撇下你的孤單；

做人如水，你靜，我便長守，決不打擾你的安寧；

做人如水，你冷，我便凝固，決不漠視你的寒冷；

做人如水，你熱，我便沸騰，決不妨礙你的熱情。

上善若水，從善如流，如水人生，隨緣而安。

做人如水：能適應任何環境，就像水一樣，能包容萬物，本身卻非常的純靜；
做事如山：要踏踏實實的做事，像山一樣穩重，像山一樣給人以信任！
做人像水。水，動中有靜，靜中有動，一切都是因為它柔美、滋潤。
老子說：“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。”既弘揚水的精神，也道出了一種處世哲學：做人應該像水一樣，要有極大的可塑性。因為水性柔而能變形。在海洋中是海洋之形，在江河中是江河之形，在杯盤中是杯盤之形，在瓶罐中是瓶罐之形。
做人應該像水一樣，至柔之中又有至剛、至淨、能容、能大的胸襟和氣度。　
古人有一副對聯：“水唯能下方成海，山不矜高自及天。”　
做事像山。山因形走勢，因勢走形，一切皆因之挺拔、高峻。
山，從千峰崢嶸、萬壑競秀、雲海飛瀑、蜿蜒起伏中展示大氣磅礴；山，從雲蒸霞蔚、煙霧繚繞或澄澈清淨中透出闊遠幽、空靈清秀。所以做事，就要像山一樣，要有山的胸懷，山的風骨，山的品格，山的內涵和山的原則。
古人云：“海納百川，有容乃大；壁立千仞，無欲則剛。”
人一旦能夠做到虛懷若谷，便能夠匯集百河而成為汪洋；人如能做到無欲無爭，便能如峭壁一般，屹立雲霄。

然而話是說不全的，水之種種境界亦是無限，皆要由自己去體會。

成語出處

老子手指浩浩黃河，對孔丘說：“汝何不學水之大德歟？”孔丘曰：“水有何德？”老子說：“上善若水：水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，此乃謙下之德也；故江海所以能為百穀王者，以其善下之，則能為百穀王。天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，此乃柔德也；故柔之勝剛，弱之勝強堅。因其無有，故能入於無間，由此可知不言之教、無為之益也。”孔丘聞言，恍然大悟道：“先生此言，使我頓開茅塞也：眾人處上，水獨處下；眾人處易，水獨處險；眾人處潔，水獨處穢。所處盡人之所惡，夫誰與之爭乎？此所以為上善也。”老子點頭說：“汝可教也！汝可切記：與世無爭，則天下無人能與之爭，此乃效法水德也。水幾於道：道無所不在，水無所不利，避高趨下，未嘗有所逆，善處地也；空處湛靜，深不可測，善為淵也；損而不竭，施不求報，善為仁也；圜必鏇，方必折，塞必止，決必流，善守信也；洗滌群穢，平準高下，善治物也；以載則浮，以鑒則清，以攻則堅強莫能敵，善用能也；不捨晝夜，盈科後進，善待時也。故聖者隨時而行，賢者應事而變；智者無為而治，達者順天而生。汝此去後，應去驕氣於言表，除志欲於容貌。否則，人未至而聲已聞，體未至而風已動，張張揚揚，如虎行於大街，誰敢用你？”孔丘道：”先生之言，出自肺腑而入弟子之心脾，弟子受益匪淺，終生難忘。弟子將遵奉不怠，以謝先生之恩。”說完，告別老子，與南宮敬叔上車，依依不捨地向魯國駛去。

《周易》中也有坎卦（坎為水）與此義相同！

解讀

處事哲學

“上善若水” 這四個字，出自於老子的《道德經》第八章：“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。”

它的字面含義是：最高的善像水那樣。水善於幫助萬物而不與萬物相爭。它停留在眾人所不喜歡的地方，所以接近於道。上善的人居住要像水那樣安於卑下，存心要像水那樣深沉，交友要像水那樣相親，言語要像水那樣真誠，為政要像水那樣有條有理，辦事要像水那樣無所不能，行為要像水那樣待機而動。正因為他像水那樣與萬物無爭，所以才沒有煩惱。說到這其中所涵蓋的思想意義，那就需要多做些解釋了。

老子說：“上善若水，水善利萬物而不爭，此乃謙下之德也；故江海所以能為百穀王者，以其善下之，則能為百穀王。天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，此乃柔德；故柔之勝剛，弱之勝強堅。因其無有，故能入於無之間，由此可知不言之教、無為之益也。”

他認為上善的人，就應該像水一樣。水造福萬物，滋養萬物，卻不與萬物爭高下，這才是最為謙虛的美德。江海之所以能夠成為一切河流的歸宿，是因為他善於處在下游的位置上，所以成為百穀王。

世界上最柔的東西莫過於水，然而它卻能穿透最為堅硬的東西，沒有什麼能超過它，例如滴水穿石，這就是“柔德”所在。所以說弱能勝強，柔可克剛。

不見其形的東西，可以進入到沒有縫隙的東西中去，由此我們知道了“不言”的教導，“無為”的好處。

老子還說：“以其不爭，故天下莫能與之爭，此乃效法水德也。水幾於道；道無所不在，水無所不利，避高趨下，未嘗有所逆，善處地也；空處湛靜，深不可測。善為淵也；損而不竭，施不求報，善為仁也……

“道”是產生天地萬物的總根源，是先於具體事物而存在的東西，也是事物的基本規律及其本源。所以“道”是我們每個人都應該認知與理解的。水的德行就是最接近於“道”的，“道”無處不在，因此，水無所不利。它避高趨下，因此不會受到任何阻礙。它可以流淌到任何地方，滋養萬物，洗滌污淖。它處於深潭之中，表面清澈而平靜，但卻深不可測。它源源不斷的流淌，去造福於萬物卻不求回報。這樣的德行，乃至仁至善……

水中的人生哲學車爾尼雪夫斯基曾經寫過這么一段話：“水，由於它的燦爛透明，它的淡青色的光輝而令人迷戀，水把周圍的一切如畫的反映出來，把這一切委曲的搖曳著，我們看到的水是第一流的寫生家。”的確，“水”在溫柔而詩意的告訴你面對挫折面對不如意的心境，告訴你處世的大智慧。明鏡止水，波瀾不興的心境正如光滑透徹的鏡子，可以映照世間的真相。在透明的水面前，才知道什麼是純粹，什麼是污濁，在清澈的心靈面前，才知道什麼是善，什麼是惡。反觀自身的缺點時，不用被動的反抗、掙扎，盪起漣漪的水，是缺乏洞察力的，會讓自己迷失，會讓自己痛苦，會讓自己彷徨，不如主動的如水般去包容，去淨化。

我曾經讀過一篇文章，文章的名字叫《“肥皂水”的哲學》故事告訴我們要像水一樣，換個方式看待問題，也許換來的是“柳暗花明”。故事講到；約翰·卡爾文·柯立芝於1923年成為美國總統，他有一位漂亮的女秘書，人雖長得很好，但工作中卻常因粗心而出錯。一天早晨，柯立芝看見秘書走進辦公室，便對她說：“今天你穿的這身衣服真漂亮，正適合你這樣漂亮的小姐。”這句話出自柯立芝口中，簡直讓女秘書受寵若驚。柯立芝接著說：“但也不要驕傲，我相信你同樣能把公文處理得像你一樣漂亮的。”果然從那天起，女秘書在處理公文時很少出錯了。一位朋友知道了這件事後，便問柯立芝：“這個方法很妙，你是怎么想出的？”柯立芝得意洋洋地說：“這很簡單，你看見過理髮師給人刮鬍子嗎？他要先給人塗些肥皂水，為什麼呀，就是為了刮起來使人不覺痛。”

故事講完了，我們從故事中深刻地感受到一個做人的道理；那就是；“良藥未必非要苦口，忠言未必非要逆耳”。的確，可以給良藥包上糖衣，可以給忠言加上裝飾。批評也需要講求藝術。誠然我們知道這樣的一個事實，犯了錯誤的人大多不會主動承認錯誤並自覺改正。這時候如果對方用過分的犀利言辭，那么再寬容的人恐怕也會變容失色，內心反感。毫無顧忌，不講方法的諷刺批評，會讓人心生怨恨，更不用說接受建議改正錯誤了。正如著名心理學家傑絲。雷爾說："稱讚對人類的靈魂而言，就像陽光一樣，沒有它，我們就無法成長開花。但是我們大多數的人只是敏於躲避別人的冷言冷語，而我們自己卻吝於把讚許的陽光給予別人。的確，人生在世，難免會遇到挫折、阻攔、傷害……如果你想以硬碰硬，那么，你就必須成為最硬的那個，否則，總有一天你會被對方粉碎。所以，何不學水呢？學她的輕柔，以柔克剛。這樣，不管前方有什麼，你都能較順利地朝自己的方向前進。

水是博大精深的，它對我們的啟迪還有許許多多，如“滴水穿石”，啟迪我們對事業的追求要鍥而不捨；“千條江河奔大海，一江春水向東流”，啟迪我們一旦認準一個目標，就要有一往無前的勇氣和堅定執著的精神；“海納百川，有容乃大”，啟迪我們要有恢宏的氣度，博大的胸懷……水對我們的啟迪是如此豐厚廣博，難怪先哲要發出“上善如水”的讚嘆！“上善如水”堪為我們的座右銘。

上善若水

上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。

最好的德行就像水：水善於滋養萬物而不爭功德，能夠在眾人都厭惡的環境中安居樂業，所以它就接近於道的境界。安守著無人來爭、與人無爭的善地；心境如深淵一般清明寧靜；行為因內心的祥和而對眾生充滿慈愛；言語因清靜無為、不求名利而自然信義卓著；政治上也會因為無私無欲，不刻意追求有為之功而能因循自然地治理；在去除一切私心雜欲，求名取利好大喜功之心後，才能真正把所有的心力專注於辦事，從而無所不通；行事也會看清真正應該發動的時機，而且善於把握時機。正由於他不刻意地去爭權奪利、爭功釣名，所以他既沒有來自內心的憂慮、憂鬱，也沒有來自外界的憂患、憂難。

“上善若水。”最上乘的“善”就像水一樣啊！前面我們說過，“善”是一個時空性的範疇。它是“道”在我們這個世界的一種套用——“德”的具體評價。“德”是從“道”這個宇宙大規則中演化出來的。

在“道”層次上，沒有“善”或“不善”的區別，但在“德”的層次上，不僅有“善”與“不善”的性質分別，而且還有“上善”、“中善”、“小善”的量化分別。

世間萬物都有一個“德”，常見的如“天有天德，地有地德，春木德興，夏火德興，秋金德興，冬水德興。四季之交土德興。”，再比如君主有“聖德”，“君子”有“仁德”，練武人講“武德”，學藝人講“藝德”，普通人講“私德”。

那么什麼是衡量這些“德”究竟是“善”還是“不善”，究竟是“上善”、“中善”還是“小善”呢？唯一的標準就是看它與“道”的符合程度。符合就是“善”，符合得越多，就是“上善”。水“德”為什麼是“上善”？就因為它“幾於道”——非常接近“道”。

這個非常接近“道”的“水德”，究竟有些什麼具體“功德”呢？就是因為它“善利萬物而不爭，處眾人之所惡。”——善於滋養萬物而不爭功德，能夠在眾人都厭惡的環境中安居樂業，也就是說它“毫不利己，專門利人”，這是白求恩式的共產主義高風亮節啊！

水是我們最熟悉的東西了，我們身體裡四分之三都是水。有關水的具體的例子是多到不可勝數的，老子就重點從以下七個方面來講。

“居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。”這是老子對“水德”進一步展開了，而且把它與“人德”相比較了。

“居善地”。水的特性是向下，這個特性是針對我們這個世界（地球）而言的。因此，水一般都是一刻不停地、毫不猶豫的奔向那些低洼之處——世俗的人們最厭惡的地方，這是“水往低處流”，但人是要“人往高處走”的。如果在人際交往中，大家都要往“高處”走，那就勢必要“爭”，輕則拳腳相加，頭破血流，重則你死我活。如果有人能注意放低身段，自居卑下，保持謙和的心態，那么就是“不爭”，“不爭”就是“上善”的行為之一。而“上善”是最符合“道”的，所以最終是占大便宜的。所謂“吃虧是福，得便宜處失便宜”、“人善人欺天不欺，人惡人怕天不怕。”，說的就是這個道理。

回過頭來再看水，儘管它不停地奔向低洼的地方，但是沒有哪一刻停止過自身的升華（蒸發），最後它又以一種嶄新的、更為純淨的形態遨遊於藍天，那就是白雲——沒有任何人可以居高臨下地俯視它。正所謂“一下一下又一下，一下下到深淵裡。自有老天不我欺，青雲直上居九天。”

“心善淵”。水的本質的清明寧靜的，從來不受任何外來物的影響，它的物理化學性質極為穩定：無色、無味、透明。它在急速運行時可以混雜夾帶著泥沙礫石，但一停下來，就慢慢澄清了，回到了它本來的面目。它可以包容很多的無機鹽和礦物質，但當它升華（蒸發）的時候，它又回到了本身的純淨。

我們做人，能象那樣始終不被環境所迷惑嗎？始終保持住清明寧靜的本心嗎？能不改變天然的本性和善良的初衷嗎？

“與善仁”。水對任何物體都是很“仁愛”的，瓦礫和寶玉都可以跟著它一起去旅行，它絕對不會厚此薄彼。參天的大樹和卑微的小草它都願意去滋潤，既不趨炎附勢，也不故作清高。

“言善信”。水的聲音是天地間最美妙的聲音，也是最變化莫測的聲音，但是每種聲音都符合它的身份。它可以是春雨式的“潤物細無聲”，可以是小溪的“潺潺”，可以是河流的“嘩嘩”，可以是大海的呼嘯，聽其聲可知其形，這就是“信”。內外一致，表里如一，既不虛張聲勢，也不矯情偽飾。

“政善治”。水完全根據“道”的原則和具體地理環境來決定它要走的路，無論東西南北，無論直行蜿蜒，它都依據地勢而為，絕對沒有什麼主觀上想要去的地方。它只有一個大方向，奔向低洼，不考慮氣派和面子的問題，寬可以數十里，窄可以幾米，可以在地上走，也可以在地下走，甚至不考慮最終是奔向大海還是奔向沙漠，絕不會自動自發地去趨吉避凶。水執行的是真正的“無為之治”。

“事善能”。水的功能是最多的。它可以滋潤，可以溶解，可以清洗、可以沖刷。可以是一滴救命的“甘露”，也可以“攻堅強者莫之能勝”。它不會去計較是不是主角，有多少收益，吸引多少眼球，人氣指數有多高，能不能評個院士博導教授之類的，它只是默默地勤奮地敬業地工作。但是，哪裡可以完全離開水呢？可以說這世間的絕大多數工作如果沒有水的參與，根本是不可能辦成的。

“動善時。”水又是最善於等待時機來發動的。春天萬物復甦、萌生，需要一定的水，它就來了；夏天萬物生長壯大，需要大量的水，夏季的雨水也四季最多的；秋天萬物氣息收斂，生機轉入種子，相應降水就開始少；冬天萬物閉藏，生機封固於內，就基本上不怎么降水，即使降水也不流動（雪），留待來春地氣回暖、萬物復甦時再用。

“夫唯不爭，故無尤。”

因為“不爭”，所以“無尤”。“不爭”就是“為無為”，依據“道”來“為無為”需要“爭”嗎？“爭”，現代社會所最提倡的“公平競爭、優勝劣汰”究竟有多少合理性？“爭”說到頭，又是“爭”的什麼呢？

要理解什麼叫“無為而無不為”，什麼叫“以其不爭，故天下莫能與之爭”，看看水吧。只有象水這樣去對待學習、對待工作、對待愛情、對待事業、對待家庭、對待師長、對待同事、對待朋友、對待家人、對待人生的所要面對的一切，才能既沒有來自內心的憂慮和憂鬱，也沒有來自外界的憂患和憂難，這才是我們要認真考慮的問題。

成語淺釋

水，清淨柔和，滋養著天地萬物，故曰上善若水。其德至善至純，常為君子所悅，又曰智者樂水。

「靜水照大千」，清靜湖面，猶如一面鏡子，照映景物，一覽無遺。寧靜中，我們看見了湖光倒影，美若仙境；清澈中，巨細靡遺，反應出大自然的景象，是如此清泰、寧靜、平和。從中我們體會了，唯有內心的清靜，才能洞悉天下的事理。

山泉，清爽甘甜，淨潔透明，在山則清，毫無雜質，令人品來暢快無比。而煩惱、雜念，猶如出山之水，污濁不清，常染心靈源頭的淨潔。故需去除內心的污垢，才能洗心易行，顯露心地本有的清靜，從而品味到人生的甘美真味。

水性柔順而往下，意味著自居卑下，如那謙謙君子，恭敬有禮，仁義有德。故夫子贊水曰：「其流卑下倨邑，必修其理。」雖然姿勢低下，卻遵循其應有渠道，始終不變其行，終入大海。

水，又如君子不器。大者氣勢磅礴，如瀑布飛流直下，一瀉千里，融入山川，滋養大地。小者，滴水能穿石，恰如堅持不懈的恆心，能突破一切艱難。生活中，一瓢飲，能解乾渴；品茗一盅，去疲除憂；酷熱難挨，沖涼解暑；又能滌盡污垢，常保環境清潔……似君子之德風，被覆世間角落，能隨緣教化，廣利社會。其仁慈博愛，平等無私的特質，更顯其至善的美德。

「泰山不讓土壤，故能成其大；河海不擇細流，故能就其深」。河海因不擇細流，故能成其博大深廣。意涵著寬廣的胸懷，需有過人的包容器量，不論善惡美醜均能含藏其中，方能成其偉大的氣度，頂立於天地中。

逝者如斯，不捨晝夜。奔騰的流水，一去不復返。人生的青春何嘗不像流水。驀然回首，不意老眼昏花，已入晚境。怎能不慨嘆珍惜光陰的重要呢？此刻應當惜福惜緣，力盡孝道，在相聚時光里，好好奉侍雙親，善待家人，共享天倫之樂。

水能載舟，亦能覆舟，舟在無有風濤下能承載重擔，依憑河海汪洋，運載萬物；但若偏遇狂風巨浪，也難免覆舟之虞。故水雖有千鈞萬馬的力量，但必需善用之，才能發揮其功效，如蓄水發電、灌溉水利；唯其發威之時，若疏於防範，亦能泛濫釀成巨災。水威猛的一面，誠令人畏懼！

「飲水思源」，受恩當思湧泉以報，點滴恩澤，都需銘記於心。現今，水資源短缺，大地母親的乾旱，已成為全球矚目重視。在此，我們更應珍惜保護水資源，不輕易浪費。想想失去水，萬物的生命將會陷入困境與絕地。這也警示我們，愛護水源，已迫在眉睫，這是人人之責。我們應共同承擔，留給後代子孫潔淨的活頭源水。

水，是注入萬物生命的源泉，是萬物生存的活力，您偉大的恩澤，永無止境……

成語作者

老子（前600年 ——前470年之後)（春秋時期），姓李名耳，字聃，楚國苦縣厲鄉曲仁里（今河南鹿邑，一說渦陽）人。是我國古代偉大的哲學家和思想家，道家學派創始人，世界文化名人。老子又名老聃，相傳他一生下來就是白眉毛白鬍子，所以被稱為老子；老子生活在春秋時期，曾在周國都洛邑（今河南洛陽）任守藏室吏（相當於國家圖書館館長）。

1973年12月，在湖南長沙馬王堆三號漢墓出土過兩份手抄本帛書《老子》（《道德經》）。

書法展示

鴻翔書法“上善若水”的創作思想：上善若水，水利萬物而不爭，固常以“上善若水”來形容一個人至高的精神境界：不爭名奪利、平淡無為，卻處處力所能及的幫助身邊的人。水，靈動無形，不爭一物卻潤澤八方。書法家鴻翔合理根據水的特性，用筆墨生動地描述了水靈動無形潤澤八方的意境。而整個作品形如太極，動中有靜，活現如水，體現了作者筆墨融入詞意的創作初衷。

武微波書法“上善若水”創意思想：上善若水，充滿水意，有流動之感“善若”二字盪起微波之漾。“上水” 二字底蘊內藏，博大厚道。題跋文：上善如若水，若水潤萬物。該作展現了東漢建和二年﹙148年）《石門頌》的書刻精氣。該作《上善若水》不刻意求工而流露出恣肆奔放、其結字極為放縱舒展，體勢瘦勁開張，意態飄逸自然。外方內圓，起筆逆鋒，收筆回鋒，中間運筆遒勁沉著，筆畫古厚含蓄而富有彈性，整個作品展現了作者武微波對老子順其自然的悟之深及如水之德。

上善若水[《老子》經典成語]

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