仫佬族宗教
祖先崇拜 仫佬族認為祖先亡靈能護佑子孫，崇拜至誠。在喪葬儀禮與祭祖上表現尤為突出。①喪葬儀禮。凡屬老年人正常死亡，都要認真裝殮並舉行隆重葬禮。先洗淨遺體，穿上新衣，子孫輪流往死者口中餵肉、飯。有的死者口中銜銀幣一塊，左手挽小白布袋,內裝銅錢、銀幣若干,右手塞一塊白手巾。這些肉、飯、錢作為死者“行糧錢”。出殯時，孝子持靈牌、孝棍走在前面，逢人下跪納拜。選擇墳地講究方位，還要打齋超度亡靈。入葬時以谷種、飯粒、雞蛋等陪葬。子媳服孝三年,為母服孝以9個月為一年,為父服孝以8個月為一年。他們認為母親有十月懷胎、三年哺乳的勞苦，故母孝重於父孝。
②聯宗祭祖。主要儀式為祭“依飯”和清明掃墓。相傳依飯是仫佬族的共同祖先。認為祭了依飯，可使本族人畜興旺，五穀豐登。一般每三年舉行一次，也有五年兩次或十年三次的。按慣例，祭祀儀式多在宗祠內舉行。各族頭人輪流充當主辦人，負責派款，籌備祭品等事。屆時，男女老少齊集於廳堂內，由兩個梅山派道教法師主持祭祀儀式；一個穿常服念唱經文，另一個穿紅法衣，頭戴面具，腳穿草鞋，跳躍跪拜，專做各種請神敬神的動作。清明掃墓,除各家分別祭掃外,凡同宗共祖的均要聯戶拜祭老祖墳，即使是遠在一二百里之外的子孫,也須趕回原籍,與族人一同掃墓，以示不忘祖恩。掃墓時，要殺豬一口，齊備香、紙錢、酒菜等。祭掃儀式舉行三天。祭後各戶平分豬肉，晚上各家自行歡宴。祭後第三天。五代以內各戶再次到墓地上香供祭，並再次聚餐。
③家庭祭祖。除農曆每月初一、十五,逢年過節,各家祭祀自己家中神樓上的祖先牌位外，每年七月初七至十四要舉行七月祭祖儀式。初七“接祖”，各家各戶殺雞鴨，焚香燒紙，意為接祖先陰魂歸家。此後直到十四日，每天三餐飯前，均先以飯菜敬祀祖先，然後才能進食。十四日以前，嫁出的女兒回娘家燒紙。十四日當天，以雞、鴨、魚、肉、粽子等祭祖，名為“送祖”。祭宴之後，將已燒化的香灰、紙錢灰包在荷葉里，投放河面，表示送祖宗“下船”，讓其將錢財帶去享用。
鬼神崇拜 唐宋以來，佛、道二教的傳入，對仫佬族的宗教信仰產生了重要的影響。他們崇奉佛、道神明，特別是崇奉道教。社王、雷王、七里英王、婆王（又叫聖母）、土主羅大、三界、梁吳二帝、白馬娘娘、牛王、陳都、歐都、何都、女媧、伏羲、陳宏謀、陳猛大將軍等，都是他們的崇拜對象，立廟奉祀。
①祭社王。他們認為社王能保護村塞人畜平安興旺故於村口建社王廟，或於樹下擺石頭作為社壇。以每年農曆二月為“春祈”，八月為“秋報”。舉行祭社活動。祭時,全村集於社壇,宰豬取血供於壇前，請神享祀“血食”。另外，又以煮熟的雞以及豬頭、豬腳、豬尾和內臟上供，焚香酹酒，焚燒紙錢。祭畢，豬肉由各戶平分，名為“拈份肉”,回家祭本家祖先,並作為社日盛餐。祭社的主持人兩正兩副，由村內老人輪流擔任。有的地方祭社時，另有“報丁”儀式。即於社日前晚，本村同年出生的男丁聯合以雞鴨等祭社王，意為向社王報告添丁數，取得‘合法”地位。
②祭土主。土主是仫佬族防禦猛獸的村寨保護神，又名“地主”。土主神龕高、寬長各約一米許，內置石頭一二塊，香盆一個。祭日多在農曆正月上旬，由全村各戶共辦酒肉合祭。同時還製作木（或紙）刀、劍、斧、鏈等陳於神龕前，意在為土主添置武器，作為保護村寨之用。
③祭婆王。婆王被認為是專管村寨內生育，保護兒童的神祇，又稱聖母、花婆。婆王廟內設三個婆王雕像，一個拿筆，一個抱子，一個餵奶。以農曆三月初三為婆王誕辰。是日，全村殺豬一口，以頭、腳、尾以及內臟等獻祭。
④“遣村”和“遣峒”。集體驅鬼除邪儀式，也稱“游村”和“游峒”。每隔一二年舉行一次。在發生嚴重蟲災時，必須隨時舉行。舉行這一儀式時，先請“鬼師”數人在村前設壇作法，然後列隊出發趕鬼。兩個作“先鋒”的青壯年走在隊伍最前頭。他倆臉上、手心均蓋有鬼師的法印，頭上結紮畫有符籙的紅紙頭巾，其中一個持劍,一個持鐵鏈,後面跟著四個抬“火炬”和“收災船”的人。火炬是一口內盛清油,火焰升騰的鐵鍋;收災船用竹子編成，內裝鴨子一隻。鬼師身著法衣戴法帽，在隊伍中間揮劍念咒。後面還有十多人，或持符籙，或拿桃枝、五色紙旗，或擊鼓奏樂。村中青少年尾隨隊伍之後，呼喊吹打，挨戶巡遊。每到一家，“先鋒”揮劍舞鏈，鬼師揮劍劈刺，作驅鬼狀。每家拾一撮垃圾放在收災船之中，表示災難已被收去。最後將桃枝和符籙插、貼門上,認為鬼邪已被趕在大門之外。“遣村”以後,又往峒田“遣峒”。所到之處，摘草莖樹葉，放入收災船。每隔二三百步，須插五色紙旗。峒田走遍以後，燒掉收災船,即表示村寨鬼邪已全部消除；然後,實行“禁村”。在村前路口，立拱門一座，上貼有對聯、符籙，插五色紙旗，作為標記。三天以內，嚴禁外人進村。如有違犯，須由其出資重新舉行遣村和遣峒。否則，在一百二十天內，村內人畜、莊稼如發生變故，造成損失，違者須承擔賠償責任。
⑤添糧、添六馬。老年患病或體衰，被認為是上天給老人的食糧已盡，或是“六馬”已倒，須為病人“添糧”或“添六馬”。舉行添糧儀式時，用公雞一隻、豬肉兩斤供神，出嫁的女兒帶回一筒米和兩根線；然後由法師作法，將米筒放在安有祖先神位的神樓上。到第四天，將米煮給病人吃。認為這樣添了糧，老人就能康復。作添六馬儀式時，由法師剪紙馬六隻，在室外擺方桌一張，祭天降“馬”，然後以四隻紙馬墊在老人睡席的四角，另兩隻分別放在枕下和腳端，認為添了六馬，老人體力就可恢復。
法師與巫婆 各種法事的主持人。法師有本民族的，也有漢族的。他們分為“佛門弟子”（屬佛教）和“法門弟子”(屬道教)兩種。法門弟子中又有“茅山弟子”和“梅山弟子”之分，但也有兼曉茅山、梅山、佛門各種法術的。梅山弟子與茅山弟子在宗教活動中各有分工。佛門弟子主要是打道場(包括打醮、打齋等)、許經、還經等。
佛門弟子不出家，也不吃齋。但他們在打道場、許經、還經時，全按和尚做法事的儀軌；也有佛門弟子兼學道教法事的，成為不僧不道、亦僧亦道的人物。仫佬人稱道教法師為“姆董”，意即“喃神”的人。姆董尊張天師為教主,又尊三元教主和梅山教主,奉太上老君為最高神。此外，姆董還信奉本民族、本地區守護神。姆董有自己的經書，用漢字夾雜土俗字書寫，多是七字或五字一句的韻文。念經時仫佬語、漢語、壯語兼用。法具包括法衣、帽子、鑼鼓、劍、法印、神像以及紙面具。做法事時，每請一神，就戴上代表該神的面具，一邊舞蹈一邊念經，有時還做娛神動作。人們認為姆董的歌舞可以通神，消災弭難。
法師多半已職業化，也有務農為主，兼司宗教職務的。無論習佛事或法事，都要經過專門訓練。佛門和法門都通過授戒傳度弟子。佛門授戒主要是傳授經書教規、法衣法器；法門授戒則除了傳授經書戒律外，還要舉行“過火煉”、“上刀山”的法術程式。
仫佬語稱巫婆為“婭敬”，亦稱“巴婭”。婭敬意為被鬼神附身而亂講話的人。巴婭因在問鬼時用布蒙臉，故又稱布婆。婭敬不是師徒相傳，據稱須有鬼神自來附身。巫婆都是本族婦女。婭敬自稱代神發言，能知吉凶禍福,替人決疑。但因婭敬不做法事,也無經書法具，所以往往須與法師聯通。婭敬每替人問鬼，事主一般要給她一斤米和一些錢財。
