民間的五穀神
五穀神生日潮汕話叫“五穀母生”。━━━“五穀母”即五穀神(“谷”潮音讀同“角”)。潮汕俗諺說:“十月十，新米飯，脹到目。”潮汕晚造收成時間約在農曆十月初，秋收完畢，為了報答五穀神的恩德，便在每年十月十五日這天，用大米粉末兒製成扁擔形狀的餜品，備上三牲，挑到剛剛收割過的那塊土地上，焚香點燭祭拜。鄂西土家族除信奉土地神外,還信奉五穀神。他們認為土地神上管天,下管地,當然也管五穀豐登,而五穀神是專管莊稼的,凡危害五穀生長的各種災害都由五穀神管。有五穀神保佑,不愁莊稼不豐收。
土家族敬奉的護佑五穀的農神。其敬祭日期和儀式，因地域而異。有的地區為十月秋收之後，用雞蛋、豬頭到田坎上祭祀，將五穀神請進屋，安位於倉壁板上，待來年正月初三，又送回田地邊。祭時在田坎上挖個地窖，將五穀種子窖藏土中，來年送五穀神回田壟這天，開窖取出，看何種子窖存得好，沒有變質，預示當年用這類種子播出會有好收成，就多種這類作物。有的地區祭祀，在端陽節這天舉行，祭時，將犁耙鋤頭置於堂屋大門正中，燒香跪拜，迎接五穀神降臨，保佑五穀豐登。這一祭俗到新中國建立後已逐步消失。
五穀神沒有龕位，不受香火，但在客家人心中是最近的，客家人很敬重五穀神，表現極為虔誠，不象對別的大神三叩九拜的形式，更重要表現在日常對糧食的珍惜。我記得老一輩吃飯時，桌上是決不能有飯粒的，那些剩飯剩菜甚至洗碗水也決不能與普通垃圾混在一起的，要是有人把飯粒或剩菜倒如廁所，那要遭到嚴厲的責罵。據說這樣會遭到天打雷劈。
祭祀五穀神
中國民間傳說，很久很久以前，世上沒有天，也沒有地，後來。天有了，地也有了，就是沒糧食吃，人們只好在山林里挖野菜、剝樹皮充飢。
那時候，西山有個叫跋達的人，為了讓人們吃上糧食，不辭辛勞走到觀音那裡陳述苦情，懇求觀音菩薩給些五穀桿種。觀音就從花籃里拿出五個小葫蘆和一個大葫蘆，囑咐他說：這五個葫蘆里裝著你們吃的五穀糧種；第一個三節葫蘆里有蕎種、撒在高山上，第二個兩節葫蘆里有大麥種．撒在半山腰：第三個細脖子葫蘆里有大豆種。撒在山腰沙地上。第四個彎葫蘆里有秈米種，撒在大河小溪兩邊。第五個一節葫蘆里有糯米種撒在水田裡,另外大葫蘆里裝的是樹種，你要等五個小葫蘆里的種籽撒完，才撒大葫蘆里的，不要忘記了。
跋達高高興興地回家來，他想立刻撒下種桿。好讓人們早日吃上五穀，就背著大葫蘆。抱著小葫蘆照觀音吩咐的那樣，一邊走一邊撒，依次在高山、山腳、山腰撒下五穀種。沒料到，背上大葫蘆的塞子抖掉了，大葫蘆里的樹種也漏完了，打開一看是空的。跋達正要往回走，轉身一看，他走過的山坡上長滿了茂密蔽日的大樹，路沒有了，怎么也走不回去了。
從此，地上長出了五穀，人們高興得睡不著覺，連夜點起松明火把，去山坡、田野看莊稼。人們非常感激跋達，是他把五穀種要回來的，可是他到那裡去了呢？人們看到遮天蓋地的森林，想著跋達是撒樹種後回不來了，大夥一商量，就一齊出動，點著明晃晃的火把去找他。從這架山找到那架山，從這個村找到那個村，從這丘田找到那丘田，一面找一面呼喊，卻怎么也找不到他了。
為了紀念跋達為人們造福的功勞，大家又去見觀音，把跋達封為“五穀神王”，並在每年農曆六月二十五這天，吃新梨，嘗新米、家家戶戶點起火把迎跋達。晚上，姑娘小伙們舞著小火把沿田埂、山路跑來跑去，表示尋找跋達，老人們坐在大火把下，彈三弦，唱大本曲，帶領大家齊唱獻給跋達的頌辭：
火把早照火把明，滿田滿壩好收成。大麥收了穀子熟，養豆滿倉存。釀缸術酒敬跋達，五穀供祭五穀神。保為年年得豐收，個個笑盈盈。
直到現在，許多村寨還保留著到田邊獻“跋達會”，又叫“保苗會”，農戶帶上香燭紙火和米飯、魚肉到田邊獻祭，祭祀五穀神。
習俗
六月六敬穀神
在邯鄲西部，武安、涉縣一帶流傳著農曆六月六敬穀神的習俗。太行山山區種穀較多，且種植時間較早，如果遇到老天關照，春季雨水好，往往到了農曆六月初谷就出了穗。所以當地的農民每到六月六望到自己地里一片片金黃的穀苗，心裡就樂開了懷。農曆六月六這天，當地家家蒸饃，蒸豆包，而最時興吃的好飯是裹卷。敬穀神是為了感激上蒼賜給人們糧食，同時也是因傳說中人們擔心五 穀神收回人們享用的糧食。到了農曆六月六，當時的農民要帶上香和自家蒸的饃，去自家種的田地祈禱，祈求五穀神不收回人間的糧食，祈求五穀神賜給自家好收成。
