中西醫匯通派

中西醫匯通派是受西方醫學影響而出現的融合中、西兩種醫學的流派。

中西醫匯通派
中國傳統醫學因受西洋醫學影響而出現的融合中、西兩種醫學的流派。所謂西醫學模式是西方（歐洲）傳統醫學向近代科學尤其生物科學匯通形成的生物醫學模式，實應稱之為近代醫學，隨著現代科學與技術尤其系統科學、生物信息技術等進展，現代醫學又形成了社會-心理-生物醫學模式，接近中醫學的綜合思維模式，從而誕生了匯通中西醫學的現代系統醫學與個體化、轉化醫學等。
早在明末清初，西洋醫學已在中國傳播，西方來華的耶穌會教士帶來一些西方醫藥知識，如鄧玉函編譯的《人身說概》、《人身圖說》等已出現。這時中醫界已有一些醫家開始接受西醫學說，如畢拱辰、金正希等接受記憶在腦說，王宏翰認為西人所謂水、風、火、土四元素說，與中國五行學說相似，便拿來與中醫的太極陰陽之說加以匯通，還以胎生學闡發命門學說。王學權則認為《人身說概》、《人身圖說》等著作中介紹的解剖學知識，可補中醫學之不足，但也有不足之處，要“信其可信，闕其可疑”。
19世紀中葉以後 ，西醫大量傳入中國 ，傳教士的到來，西醫書籍的翻譯、建立西醫學校、醫院、吸收留學生，迅猛地衝擊了中國的傳統醫學。面臨這一嚴峻局面，中醫界中出現了分化，一些人認為中醫學已盡善盡美，毋須向別人學習；另一些人認為中醫學一無是處 ，要全 盤 接受 西醫學的內容。中西匯通學派則認為中西 醫各 有所長 ，必須吸 取西醫之長，為中醫所用。但中西匯通派在具體認識和方法上也很不一致。
唐容川是中西醫匯通派較早的代表，他認為中西醫原理是相通的，中西匯通主要是用西醫印證中醫，從而證明中醫並非不科學。即使西醫的生理解剖學有自己的特點，但也超不出《內經》範圍。 因此雖然唐氏也說 ：“ 西醫亦有所長，中醫豈無所短”，但實際上並不能真正中西匯通。朱沛文認為中醫“精於窮理，而拙於格物”，西醫“專于格物，而短於窮理”。中醫的弊病是玄虛，西醫的弊病是僵固。在具體方法上他主張中西匯通要通其可通，存其互異。惲鐵樵認為西醫重視生理、解剖、細菌、病理、病灶的研究，中醫則重形能、氣化及四時五行等自然界變化對疾病的影響，中醫可以吸收西醫之長，與之“化合”。但結合的基點是以中醫為主。他還認為中醫停滯不前的原因是囿於《內經》，必須超過古人，不以《內經》為止境，才能超過古人，吸收西醫之長，繼續發展。張錫純以中西匯通思想套用於臨床，其特點是中西藥物並用。他認為西醫用藥在局部，其重在治標，中醫用藥求其因，重在治本，二者結合，必獲良效。他的探索，對臨床有一定參考價值。
中西醫匯通或匯通派因中西醫結合的興起而消亡。
由於時代和個人認識的局限，匯通學派雖然方向是正確的，成就卻不明顯。
1992年中國曾邦哲提出了經絡是“神經-內分泌-免疫調控”功能整合（經絡寬頻效應是三體互動的混沌現象）與五臟六腑相生相剋是器官系統代謝穩態的系統醫學模型，並於1995年發表“醫藥科學從實證到綜合發展”簡述了中、西醫學匯通系統醫藥學的醫學發展史，1996年於北京舉辦國際轉基因動物會議到1999年在德國建立系統生物科學與工程網等，促進了系統生物學及其工程套用的全球科技發展趨勢，21世紀伊始系統生物學與系統醫學、合成生物學與系統生物工程迅速興起，有稱將可能導致21世紀的生物醫學與生物工業等產業革命。