基本信息
其包含【卦三十一】、【卦三十二】、【卦三十三】 一直至 【卦六十四】。
相關內容
鹹 卦三十一 澤山鹹兌上
艮下
鹹：亨。利貞。取女吉。
《彖》曰：鹹，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與。止而說，男下女，是以“亨利貞，取女吉”也。天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬物之情可見矣。
《象》曰：山上有澤，鹹。君子以虛受人。
初六，鹹其拇。
《象》曰“鹹其拇”，志在外也。
六二，鹹其腓，凶。居吉。
《象》曰雖“凶居吉”，順不害也。
九三，鹹其股，執其隨，往吝。
《象》曰：“鹹其股”，亦不處也。志在隨人，所執下也。
九四，貞吉。悔亡。憧憧往來，朋従爾思。
《象》曰：“貞吉悔亡”，未感害也。“憧憧往來”，未光大也。
九五，鹹其脢，無悔。
《象》曰：“鹹其脢”，志末也。
上六，鹹其輔頰舌。
《象》曰：“鹹其輔頰舌”，滕口說也。
震上
巽下
恆：亨。無咎。利貞。利有攸往。
《象》曰：雷風，恆。君子以立不易方。
初六，浚恆，貞凶，無攸利。
《《象》曰：“浚恆”之“凶”，始求深也。
九二，悔亡。
《象》曰：九二“悔亡”，能久中也。
九三，不恆其德，或承之羞，貞吝。
《象》曰：“不恆其德”，無所容也。
九四，田無禽。
《象》曰：久非其位，安得禽也。
六五，恆其德，貞，婦人吉，夫子凶。
《象》曰：婦人貞吉，従一而終也。夫子制義，従婦凶也。
上六，振恆，凶。
《象》曰：振恆在上，大無功也。
乾上
艮下
《遯》：亨。小利貞。
《彖》曰：“遯亨”，遯而亨也。剛當位而應，與時行也。“小利貞”，浸而長也。遯之時義大矣哉！齋
《象》曰：天下有山，遯。君子以遠小人，不惡而嚴。
初六，遯尾，厲，勿用有攸往。
《象》曰：“遯尾”之“厲”，不往何災也？古
六二，執之用黃牛之革，莫之勝說。
《象》曰：“執用黃牛”，固志也。
九三，系遯，有疾厲，畜臣妾吉。
《象》曰：“系遯”之“厲”，有疾憊也。“畜臣妾吉”，不可大事也。
九四，好遯，君子吉，小人否。
《象》曰：“君子好遯，小人否”也。
九五，嘉遯，貞吉。
《象》曰：“嘉遯貞吉”，以正志也。
上九，肥遯，無不利。
《象》曰：“肥遯無不利”，無所疑也。
震上
乾下
《大壯》：利貞。
《彖》曰：大壯，大者壯也。剛以動，故壯。“大壯利貞”，大者正也。正大，而天地之情可見矣。
《象》曰：雷在天上，大壯。君子以非禮弗履。
初九，壯於趾，征凶，有孚。
《象》曰：“壯於趾”，其孚窮也。
九二，貞吉。
《象》曰：九二“貞吉”，以中也。
九三，小人用壯，君子用罔，貞厲。羝羊觸藩，羸其角。
《象》曰：“小人用壯”，君子以罔也。
九四，貞吉，悔亡。藩決不羸，壯於大輿之輹。
《象》曰：“藩決不羸”，尚往也。
六五，喪羊於易，無悔。
《象》曰：“喪羊於易”，位不當也。
上六，羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。
《象》曰：“不能退，不能遂”，不詳也。“艱則吉”，咎不長也。
離上
坤下
《晉》：康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。
《彖》曰：晉，進也，明出地上。順而麗乎大明，柔進而上行，是以“康侯用錫馬蕃庶，晝日三接”也。
《象》曰：明出地上，《晉》。君子以自昭明德。
初六，晉如摧如，貞吉。罔孚，裕無咎。
《象》曰：“晉如摧如”，獨行正也。“裕無咎”。未受命也。
六二，晉如，愁如，貞吉。受茲介福於，其王母。
《象》曰：“受茲介福”，以中正也。
六三，眾允，悔亡。
《象》曰：“眾允”之志，上行也。
九四，晉如鼫鼠，貞厲。
《象》曰：“鼫鼠貞厲”，位不當也。
六五，悔亡，失得，勿恤。往吉，無不利。
《象》曰：“失得勿恤”，往有慶也。
上九，晉其角，維用伐邑，厲吉，無咎，貞吝。
《象》曰：“維用伐邑”，道未光也。
坤上
離下
《明夷》：利艱貞。
《彖》曰：明入地中，“明夷”。內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。“利艱貞”，晦其明也，內難而能正其志，箕子以之。
《象》曰：明入地中，“明夷”。君子以蒞眾用晦而明。
初九，明夷，于飛垂其翼。君子於行，三日不食。有攸往，主人有言。
《象》曰：“君子於行”，義不食也。
六二，明夷夷於左股，用拯馬壯，吉。
《象》曰：六二之吉，順以則也。
九三，明夷於南狩，得其大首，不可疾貞。
《象》曰：“南狩”之志，乃得大也。
六四，入於左腹，獲明夷之心，於出門庭。
《象》曰：“入於左腹”，獲心意也。
六五，箕子之明夷，利貞。
《象》曰：箕子之貞，明不可息也。
上六，不明，晦，初登於天，後入於地。
《象》曰：“初登於天”，照四國也。“後入天地”，失則也。
巽上
離下
《家人》：利女貞。
《彖》曰：家人，女正位乎內，男正位乎外。男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，婦婦，而家道正。正家而天下定矣。
《象》曰：風自火出，家人。君子以言有物而行有恆。
初九，閒有家，悔亡。
《象》曰：“閒有家”，志未變也。
六二，無攸遂，在中饋，貞吉。
《象》曰：六二之吉，順以巽也。
九三，家人嗃々，悔厲吉；婦子嘻嘻，終吝。
《象》曰：“家人嗃々”，未失也。“婦子嘻嘻”，失家節也。
九四，富家，大吉。
《象》曰：“富家大吉”，順在位也。
九五，王假有家，勿恤，吉。
《象》曰：“王假有家”，交相愛也。
上九，有孚威如，終吉。
《象》曰：威如之吉，反身之謂也。
離上
兌下
《睽》：小事吉。
《彖》曰：睽，火動而上，澤動而下。二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉。天地睽而其事同也。男女睽而其志通也。萬物睽而其事類也，睽之時用大矣哉！知
《象》曰：上火下澤，睽。君子以同而異。
初九，悔亡。喪馬勿逐自復。見惡人無咎。
《象》曰：“見惡人”，以辟咎也。
九二，遇主於巷，無咎。
《象》曰：“遇主於巷”，未失道也。
六三，見輿曳，其牛掣，其人天且劓，無初有終。
《象》曰：“見輿曳”，位不當也。“無初有終”，遇剛也。
九四，睽孤遇元夫，交孚，厲，無咎。
《象》曰：“交孚無咎”，志行也。
六五，悔亡。厥宗噬膚，往何咎？齋
《象》曰：“厥宗噬膚”，往有慶也。
上九，睽孤見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧，匪寇，婚媾。往遇雨則吉。
《象》曰：“遇雨之吉”，群疑亡也。
坎上
艮下
《蹇》：利西南，不利東北。利見大人。貞吉。
《彖》曰：蹇，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉！蹇，利西南”，往得中也。“不利東北”，其道窮也。“利見大人”，往有功也。當位”貞吉”，以正邦也。蹇之時用大矣哉！齋
《象》曰：山上有水，蹇。君子以反身修德。
初六，往蹇來譽。
《象》曰：“往蹇來譽”，宜待也。
六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。
《象》曰：“王臣蹇蹇”，終無尤也。
九三，往蹇來反。
《象》曰：“往蹇來反”，內喜之也。
六四，往蹇來連。
《象》曰：“往蹇來連”，當位實也。
九五，大蹇朋來。
《象》曰：“大蹇朋來”，以中節也。
上六，往蹇來碩，吉，利見大人。
《象》曰：“往蹇來碩”，志在內也。“利見大人”，以従貴也。
震上
坎下
《解》：利西南。無所往，其來復吉。有攸往，夙吉。
《彖》曰：解，險以動，動而免乎險，解。“解，利西南”，往得眾也。“其來復吉”，乃得中也。“有攸往夙吉。”，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼。解之時大矣哉！主
《象》曰：雷雨作，解。君子以赦過宥罪。
初六，無咎。
《象》曰：剛柔之際，義無咎也。
九二，田獲三狐，得黃矢，貞吉。
《象》曰：九二貞吉，得中道也。
六三，負且乘，致寇至，貞吝。
《象》曰：“負且乘”，亦可醜也。自我致戎，又誰咎也？齋
九四，解而拇，朋至斯孚。
《象》曰：“解而拇”，未當位也。
六五，君子維有解，吉，有孚於小人。
《象》曰：君子有解，小人退也。
上六，公用射隼於高墉之上，獲之，無不利。
《象》曰：“公用射隼”，以解悖也。
艮上
兌下
《損》：有孚，元吉，無咎。可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。
《彖》曰：損，損下益上，其道上行。損而有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往，曷之用？二簋可用享。二簋應有時。損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行。
《象》曰：山下有澤，損。君子以懲忿窒欲。
初九，已事遄往，無咎。酌損之。
《象》曰：“已事遄往”，尚合志也。
九二，利貞。征凶，弗損，益之。
《象》曰：“九二利貞”，中以為志也。
六三，三人行則損一人，一人行則得其友。
《象》曰：“一人行”，“三”則疑也。
六四，損其疾，使遄有喜，無咎。
《象》曰：“損其疾”，亦可喜也。
六五，或益之十朋之龜，弗克違，元吉。
《象》曰：六五元吉，自上祐也。
上九，弗損，益之，無咎，貞吉，利有攸往，得臣無家。
《象》曰：“弗損，益之”，大得志也。
巽上
震下
《益》：利有攸往。利涉大川。
《彖》曰：“益”，損上益下，民說無疆。自上下下，其道大光。“利有攸往”，中正有慶。“利涉大川”，木道乃行。益動而巽，日進無疆。天施地生，其益無方。凡益之道，與時偕行。
《象》曰：風雷，益。君子以見善則遷，有過則改。
初九，利用為大作，元吉，無咎。
《象》曰：“元吉無咎”，下不厚事也。
六二，或益之十朋之龜，弗克違。永貞吉。王用享於帝，吉。
《象》曰：“或益之”，自外來也。
六三，益之用凶事，無咎。有孚。中行告公用圭。
《象》曰：“益用凶事”，固有之也。
六四，中行告公，従，利用為依遷國。
《象》曰：“告公従”，以益志也。
九五，有孚惠心，勿問，元吉。有孚，惠我德。
《象》曰：“有孚惠心”，勿問之矣。“惠我德”，大得志也。
上九，莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。
《象》曰：“莫益之”，偏辭也。“或擊之”，自外來也。
兌上
乾下
《夬》：揚於王庭，孚號。有厲，告自邑。不利即戎，利有攸往。
《彖》曰：“夬”，決也，剛決柔也。健而說，決而和。“揚於王庭”，柔乘五剛也。“孚號有厲”，其危乃光也。“告自邑，不利即戎”，所尚乃窮也。“利有攸往”，剛長乃終也。
《象》曰：澤上於天，夬。君子以施祿及下，居德則忌。
初九，壯於前趾，往不勝，為咎。
《象》曰：不勝而往，咎也。
九二，惕號，莫夜有戎，勿恤。
《象》曰：“有戎勿恤”，得中道也。
九三，壯於頄，有凶。君子夬夬獨行，遇雨若濡，有慍無咎。
《象》曰：“君子夬夬”，終無咎也。
九四，臀無膚，其行次且。牽羊悔亡，聞言不信。
《象》曰：“其行次且”，位不當也。“聞言不信”，聰不明也。
九五，莧陸夬夬中行，無咎。
《象》曰：“中行無咎”，中未光也。
上六，無號，終有凶。
《象》曰：“無號之凶”，終不可長也。
乾上
巽下
《姤》：女壯，勿用取女。
《彖》曰：姤，遇也，柔遇剛也。勿用取女”，不可與長也。天地相遇，品物鹹章也。剛遇中正，天下大行也。女後】之時義大矣哉！古
《象》曰：天下有風，姤。後以施命誥四方。
初六，繫於金柅，貞吉。有攸往，見凶，羸豕孚蹢躅。
《象》曰：“繫於金柅”，柔道牽也。
九二，包有魚，無咎，不利賓。
《象》曰：“包有魚”，義不及賓也。
九三，臀無膚，其行次且，厲，無大咎。
《象》曰：“其行次且”，行未牽也。
九四，包無魚，起凶。
《象》曰：“無魚之凶”，遠民也。
九五，以杞包瓜，含章，有隕自天。
《象》曰：九五含章，中正也。有隕自天，志不捨命也。
上九，女後，其角，吝，無咎。
《象》曰：“姤其角”，上窮吝也。
兌上
坤下
《萃》：亨，王假有廟。利見大人。亨，利貞，用大牲吉。利有攸往。
《彖》曰：“萃”，聚也。順以說，剛中而應，故聚也。“王假有廟”，致孝享也。“利見大人亨”，聚以正也。“用大牲吉，利有攸往”，順天命也。觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。
《象》曰：澤上於地，萃。君子以除戎器，戒不虞。
初六，有孚不終，乃亂乃萃，若號，一握為笑，勿恤，往無咎。
《象》曰：“乃亂乃萃”，其志亂也。
六二，引吉，無咎，孚乃利用禴。
《象》曰：“引吉無咎”，中未變也。
六三，萃如嗟如，無攸利，往無咎，小吝。
《象》曰：“往無咎”，上巽也。
九四，大吉無咎。
《象》曰：“大吉無咎”，位不當也。
九五，萃有位，無咎。匪孚，元永貞，悔亡。
《象》曰：“萃有位”，志未光也。
上六，齎咨涕洟，無咎。
《象》曰：“齎咨涕洟”，未安上也。
坤上
巽下
《升》：元亨。用見大人，勿恤。南征吉。
《彖》曰：柔以時升，巽而順，剛中而應，是以大亨，“用見大人勿恤”，有慶也。“南征吉”，志行也。
《象》曰：地中生木，升。君子以順德，積小以高大。
初六，允升，大吉。
《象》曰：“允升大吉”，上合志也。
九二，孚乃利用禴，無咎。
《象》曰：九二之孚，有喜也。
九三，升虛邑。
《象》曰：“升虛邑”，無所疑也。
六四，王用亨於岐山，吉，無咎。
《象》曰：“王用亨於岐山”，順事也。
六五，貞吉，升階。
《象》曰：“貞吉升階”，大得志也。
上六，冥升，利於不息之貞。
《象》曰：冥升在上，消不富也。
兌上
坎下
《困》：亨。貞大人吉，無咎。有言不信。
《彖》曰：“困”，剛掩也。險以說，因而不失其所，亨，其唯君子乎。“貞大人吉”，以剛中也。“有言不信”，尚口乃窮也。
《象》曰：澤無水，困。君子以致命遂志。
初六，臀困於株木，入於幽谷，三歲不覿。
《象》曰：“入於幽谷”，幽不明也。
九二，困於酒食，朱紱方來。利用享祀。征凶，無咎。
《象》曰：“困於酒食”，中有慶也。
六三，困於石，據於蒺藜，入於其宮，不見其妻，凶。
《象》曰：“據於蒺藜”，乘剛也。“入於其宮，不見其妻”，不祥也。
九四，來徐徐，困於金車，吝，有終。
《象》曰：“來徐徐”，志在下也。雖不當位，有與也。
九五，劓刖，困於赤紱，乃徐有說，利用祭祀。
《象》曰：“劓刖”，志未得也。“乃徐有說”，以中直也。“利用祭祀”，受福也。
上六，困於葛藟，於臲<臬兀>，曰動悔有悔，征吉。
《象》曰：“困於葛藟”，未當也。“動悔有悔”，吉行也。
坎上
巽下
《井》：改邑不改井，無喪無得。往來井井。汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶。
《彖》曰：巽乎水而上水，井。井養而不窮也。“改邑不改井，”乃以剛中也。“汔至，亦未繘井”，未有功也。“羸其瓶”，是以凶也。
《象》曰：木上有水，井。君子以勞民勸相。
初六，井泥不食。舊井無禽。
《象》曰：“井泥不食”，下也。“占井無禽”，時舍也。
九二，井谷射鮒，瓮敝漏。
《象》曰：“井谷射鮒”，無與也。
九三，井渫不食，為我心惻。可用汲，王明並受其福。
《象》曰：“井渫不食”，行惻也。求“王明”，受福也。
六四，井甃，無咎。
《象》曰：“井甃無咎”，修井也。
九五，井洌，寒泉食。
《象》曰：“寒泉之食”，中正也。
上六，井收勿幕，有孚元吉。
《象》曰：“元吉”在“上”，大成也。
兌上
離下
《革》：已日乃孚。元亨。利貞，悔亡。
《彖》曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得曰革。“已日乃孚”，革而信之。文明以說，大亨以正。革而當，其悔乃亡。天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人。革之時大矣哉！古
《象》曰：澤中有火，革。君子以治歷明時。
初九，鞏用黃牛之革。
《象》曰：“鞏用黃牛”，不可以有為也。
六二，巳日乃革之，征吉，無咎。
《象》曰：“巳日革之”，行有嘉也。
九三，征凶。貞厲。革言三就，有孚。
《象》曰：“革言三就”，又何之矣。
九四，悔亡。有孚改命，吉。
《象》曰：“改命之吉”，信志也。
九五，大人虎變，未占有孚。
《象》曰：“大人虎變”，其文炳也。
上六，君子豹變，小人革面，征凶，居貞吉。
《象》曰：“君子豹變”，其文蔚也。“小人革面”，順以従君也。
離上
巽下
《鼎》：元吉，亨。
《彖》曰：鼎，象也。以木巽火，亨飪也。聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢。巽而耳目聰明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。
《象》曰：木上有火，鼎。君子以正位凝命。
初六，鼎顛趾，利出否。得妾以其子，無咎。
《象》曰：“鼎顛趾”，未悖也。“利出否”，以従貴也。
九二，鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。
《象》曰：“鼎有實”，慎所之也。“我仇有疾”，終無尤也。
九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨，虧悔，終吉。
《象》曰：“鼎耳革”，失其義也。
九四，鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。
《象》曰：“覆公餗”，信如何也。
六五，鼎黃耳金鉉，利貞。
《象》曰：“鼎黃耳”，中以為實也。
上九，鼎玉鉉，大吉，無不利。
《象》曰：玉鉉在上，剛柔節也。
震上
震下
《震》：亨。震來虩虩，笑言啞啞，震驚百里，不喪匕鬯。
《彖》曰：震，亨。“震來虩虩”，恐致福也。“笑言啞啞”，後有則也。“震驚百里”，驚遠而懼邇也。“不喪匕鬯”，出可以守宗廟社稷，以為祭主也。
《象》曰：洊雷，震。君子以恐懼修省。
初九，震來虩虩，後笑言啞啞，吉。
《象》曰：“震來虩虩”，恐致福也。“笑言啞啞”，後有則也。
六二，震來厲，億喪貝，躋於九陵，勿逐，七日得。
《象》曰：“震來厲”，乘剛也。
六三，震蘇蘇，震行無眚。
《象》曰：“震蘇蘇”，位不當也。
九四，震遂泥。
《象》曰：“震遂泥”，未光也。
六五，震往來，厲，意無喪，有事。
《象》曰：“震往來厲”，危行也。其事在中，大無喪也。
上六，震索索，視矍矍，征凶。震不於其躬，於其鄰，無咎。婚媾有言。
《象》曰：“震索索”，中未得也。雖凶無咎，畏鄰戒也。
艮上
艮下
《艮》：艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人，無咎。
《彖》曰：艮，止也。時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。“艮其止”，止其所也。上下敵應，不相與也。是以“不獲其身，行其庭，不見其人，無咎”也。
《象》曰：兼山，艮。君子以思不出其位。
初六，艮其趾，無咎。利永貞。
《象》曰：“艮其趾”，未失正也。
六二，艮其腓，不拯其隨，其心不快。
《象》曰：“不拯其隨”，未退聽也。
九三，艮其限，列其夤，厲，薰心。
《象》曰：“艮其限”，危薰心也。
六四，艮其身，無咎。
《象》曰：“艮其身”，止諸躬也。
六五，艮其輔，言有序，悔亡。
《象》曰：“艮其輔”，以中正也。
上九，敦艮，吉。
《象》曰：“敦艮之吉”，以厚終也。
巽上
艮下
《漸》：女歸吉，利貞。
《彖》曰：漸之進也，女歸吉也。進得位，往有功也。進以正，可以正邦也。其位剛得中也。止而巽，動不窮也。
《象》曰：山上有木，漸。君子以居賢德善俗。
初六，鴻漸於乾。小子厲，有言，無咎。
《象》曰：“小子之厲”，義無咎也。
六二，鴻漸於磐，飲食衎衎，吉。
《象》曰：“飲食衎衎”，不素飽也。
九三，鴻漸於陸。夫征不復，婦孕不育，凶。利禦寇。
《象》曰：“夫征不復”，離群醜也。“婦孕不育”，失其道也。“利用禦寇”，順相保也。
六四，鴻漸於木，或得其桷，無咎。
《象》曰：“或得其桷”，順以巽也。
九五，鴻漸於陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。
《象》曰：“終莫之勝吉”，得所願也。
上九，鴻漸於陸，其羽可用為儀，吉。
《象》曰：“其羽可用為儀，吉”，不可亂也。
震上
兌下
《歸妹》：征凶，無攸利。
《彖》曰：歸妹，天地之大義也。天地不交而萬物不興。歸妹，人之終始也。說以動，所歸妹也。“征凶”，位不當也。“無攸利”，柔乘剛也。
《象》曰：澤上有雷，歸妹。君子以永終知敝。
初九，歸妹以娣。跛能履，征吉。
《象》曰：“歸妹以娣”，以恆也。“跛能履吉”，相承也。
九二，眇能視，利幽人之貞。
《象》曰：“利幽人之貞”，未變常也。
六三，歸妹以須，反歸以娣。
《象》曰：“歸妹以須”，未當也。
九四，歸妹愆期，遲歸有時。
象曰：“愆期”之志，有待而行也。
六五，帝乙歸妹，其君之袂不如其娣之袂良。月幾望，吉。
《象》曰：“帝乙歸妹，不如其娣之袂良”也。其位在中，以貴行也。
上六，女承筐無實，士刲羊無血，無攸利。
《象》曰：上六無實，承虛筐也。
震上
離下
《豐》：亨，王假之。勿憂，宜日中。
《彖》曰：豐，大也。明以動，故豐。“王假之”，尚大也。“勿憂宜日中”，宜照天下也。日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時訊息，而況於人乎，況於鬼神乎？知
《象》曰：雷電皆至，豐。君子以折獄致刑。
初九，遇其配主，雖旬無咎，往有尚。
《象》曰：“雖旬無咎”，過旬災也。
六二，豐其蔀，日中見斗。往得疑疾，有孚發若，吉。
《象》曰：“有孚發若”，信以發志也。
九三，豐其沛，日中見沫，折其右肱，無咎。
《象》曰：“豐其沛”，不可大事也。“折其右肱”，終不可用也。
九四，豐其蔀，日中見斗，遇其夷主，吉。
《象》曰：“豐其蔀”，位不當也。“日中見斗”，幽不明也。“遇其夷主”，吉行也。
六五，來章有慶譽，吉。
《象》曰：六五之吉，有慶也。
上六，豐其屋，蔀其家，窺其戶，闃其無人，三歲不覿，凶。
《象》曰：“豐其屋”，天際翔也。“窺其戶，闃其無人”，自藏也。
離上
艮下
《旅》：小亨。旅貞吉。
《彖》曰：“旅小亨”，柔得中乎外，而順乎剛，止而麗乎明，是以“小亨旅貞吉”也。旅之時義大矣哉！古
《象》曰：山上有火，旅。君子以明慎用刑而不留獄。
初六，旅瑣瑣，斯其所取災。
《象》曰：“旅瑣瑣”，志窮災也。
六二，旅即次，懷其資，得童僕，貞。
《象》曰：“得童僕貞”，終無尤也。
九三，旅焚其次，喪其童僕，貞厲。
《象》曰：“旅焚其次”，亦以傷矣。以旅與下，其義喪也。
九四，旅於處，得其資斧，我心不快。
《象》曰：“旅於處”，未得位也。“得其資斧”，心未快也。
六五，射雉，一矢亡，終以譽命。
《象》曰：“終以譽命”，上逮也。
上九，鳥焚其巢，旅人先笑後號啕。喪牛於易，凶。
《象》曰：以旅在上，其義焚也。“喪牛於易”，終莫之聞也。
巽上
巽下
《巽》：小亨。利有攸往。利見大人。
《彖》曰：重巽以申命。剛巽乎中正而志行。柔皆順乎剛，是以“小亨，利有攸往，利見大人”。
《象》曰：隨風，巽。君子以申命行事。
初六，進退，利武人之貞。
《象》曰：“進退”，志疑也。“利武人之貞”，志治也。
九二，巽在床下，用史巫紛若，吉，無咎。
《象》曰：“紛若之吉”，得中也。
九三，頻巽，吝。
《象》曰：“頻巽之吝”，志窮也。
六四，悔亡，田獲三品。
《象》曰：“田獲三品”，有功也。
九五，貞吉，悔亡，無不利，無初有終。先庚三日，後庚三日，吉。
《象》曰：九五之吉，位正中也。
上九，巽在床下，喪其資斧，貞凶。
《象》曰：“巽在床下”，上窮也。“喪其資斧”，正乎凶也。
兌上
兌下
《兌》：亨。利貞。
《彖》曰：兌，說也。剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天而應乎人。說以先民，民忘其勞。說以犯難，民忘其死。說之大，民勸矣哉！古
《象》曰：麗澤，兌。君子以朋友講習。
初九，和兌，吉。
《象》曰：“和兌之吉”，行未疑也。
九二，孚兌，吉，悔亡。
《象》曰：“孚兌之吉”，信志也。
六三，來兌，凶。
《象》曰：“來兌之凶”，位不當也。
九四，商兌未寧，介疾有喜。
《象》曰：“九四之喜”，有慶也。
九五，孚於剝，有厲。
《象》曰：“孚於剝”，位正當也。
上六，引兌。
《象》曰：上六“引兌”，未光也。
巽上
坎下
《渙》：亨。王假有廟。利涉大川，利貞。
《彖》曰：“渙，亨”，剛來而不窮，柔得位乎外而上同。“王假有廟”，王乃在中也。“利涉大川”，乘木有功也。
《象》曰：風行水上，渙。先王以享於帝，立廟。
初六，用拯馬壯，吉。
《象》曰：初六之吉順也。
九二，渙奔其機，悔亡。
《象》曰：“渙奔其機”，得願也。
六三，渙其躬，無悔。
《象》曰：“渙其躬”，志在外也。
六四，渙其群，元吉。渙有丘，匪夷所思。
《象》曰：“渙其群元吉”，光大也。
九五，渙汗其大號，渙王居，無咎。
《象》曰：“王居無咎”，正位也。
上九，渙其血，去逖出，無咎。
《象》曰：“渙其血”，遠害也。
坎上
兌下
《節》：亨。苦節，不可貞。
《彖》曰：“節亨”。剛柔分而剛得中。“苦節不可貞”，其道窮也。說以行險，當位以節，中正以通。天地節而四時成。節以制度，不傷財，不害民。
《象》曰：澤上有水，節。君子以制數度，議德行。
初九，不出戶庭，無咎。
《象》曰：“不出戶庭”，知通塞也。
九二，不出門庭，凶。
《象》曰：“不出門庭凶”，失時極也。
六三，不節若，則嗟若，無咎。
《象》曰：“不節之嗟”，又誰咎也。
六四，安節。亨。
《象》曰：“安節之亨”，承上道也。
九五，甘節，吉，往有尚。
《象》曰：“甘節之吉”，居位中也。
上六，苦節，貞凶，悔亡。
《象》曰：“苦節貞凶”，其道窮也。
巽上
兌下
《中孚》：豚魚，吉。利涉大川，利貞。
《彖》曰：“中孚”，柔在內而剛得中，說而巽，孚乃化邦也。“豚魚吉”，信及豚魚也。“利涉大川”，乘木舟虛也。中孚以利貞，乃應乎天也。
《象》曰：澤上有風，中孚。君子以議獄緩死。
初九，虞吉，有它不燕。
《象》曰：初九“虞吉”，志未變也。
九二，鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。
《象》曰：“其子和之”，中心愿也。
六三，得敵，或鼓或罷，或泣或歌。
《象》曰：“或鼓或罷”，位不當也。
六四，月幾望，馬匹亡，無咎。
《象》曰：“馬匹亡”，絕類上也。
九五，有孚攣如，無咎。
《象》曰：“有孚攣如”，位正當也。
上九，翰音登於天，貞凶。
《象》曰：“翰音登於天”，何可長也？齋
震上
艮下
《小過》：亨。利貞。可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉。
《彖》曰：小過，小者過而亨也。過以利貞，與時行也。柔得中，是以小事吉也。剛失位而不中，是以不可大事也。有飛鳥之象焉，“飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉”，上逆而下順也。
《象》曰：山上有雷，小過。君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。
初六，飛鳥以凶。
《象》曰：“飛鳥以凶”，不可如何也。
六二，過其祖，遇其妣。不及其君，遇其臣。無咎。
《象》曰：“不及其君”，臣不可過也。
九三，弗過防之，従或戕之，凶。
《象》曰：“従或戕之”，凶如何也？齋
九四，無咎。弗過遇之，往厲必戒，勿用永貞。
《象》曰：“弗過遇之”，位不當也。“往厲必戒”，終不可長也。
六五，密雲不雨，自我西郊。公弋取彼在穴。
《象》曰：“密雲不雨”，已上也。
上六，弗遇過之，飛鳥離之，凶，是謂災眚。
《象》曰：“弗遇過之”，已亢也。
坎上
離下
《既濟》：亨小，利貞。初吉終亂。
《彖》曰：“既濟，亨”，小者亨也。“利貞”。剛柔正而位當也。“初吉”，柔得中也。“終止則亂”，其道窮也。
《象》曰：水在火上，既濟。君子以思患而豫防之。
初九，曳其輪，濡其尾，無咎。
《象》曰：“曳其輪”，義無咎也。
六二，“婦喪其茀，勿逐，七日得。
《象》曰：“七日得”，以中道也。
九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。
《象》曰：“三年克之”，憊也。
六四，繻有衣袽，終日戒。
《象》曰：“終日戒”，有所疑也。
九五，東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。
《象》曰：“東鄰殺牛”，不如西鄰之時也。“實受其福”，吉大來也。
上六，濡其首，厲。
《象》曰：“濡其首厲”，何可久也？知
離上
坎下
《未濟》：亨。小狐汔濟，濡其尾，無攸利。
《彖》曰：“未濟，亨”，柔得中也。“小狐汔濟”，未出中也。“濡其尾，無攸利”，不續終也。雖不當位，剛柔應也。
《象》曰：火在水上，未濟。君子以慎辨物居方。
初六，濡其尾，吝。
《象》曰：“濡其尾”，亦不知極也。
九二，曳其輪，貞吉。
《象》曰：九二貞吉，中以行正也。
六三，未濟，征凶。利涉大川。
《象》曰：“未濟征凶”，位不當也。
九四，貞吉，悔亡，震用伐鬼方，三年，有賞於大國。
《象》曰：“貞吉悔亡”，志行也。
六五，貞吉，無悔。君子之光，有孚吉。
《象》曰：“君子之光”，其輝吉也。
上九，有孚於飲酒，無咎。濡其首，有孚失是。
《象》曰：“飲酒濡首”，亦不知節也。
中醫
古代醫書，降速病因和變化，提出“胃不和不得安臥”，在《黃帝內經》的《逆調論篇》有記載。
《下經》還提出：筋痿者生於肝使內也：肉痿者，得之濕地也：骨痿者，生於大熱也(《黃帝內經·痿論》)
