《鄭風·出其東門》原文
出其東門，有女如雲。
《鄭風·出其東門》雖則如雲。匪我思存。
出其闉闍，有女如荼。
雖則如荼，匪我思且。
縞衣茹藘，聊可與娛。
譯文
1、走出東邊那城門，游的姑娘多如雲。
雖然姑娘多如雲，可都不合我的心。
白衣青巾的那位，才是我所愛的人。
《鄭風·出其東門》走出東城重門下，游女多如白茅花。
雖然多如白茅花，可我都不去牽掛。
白衣紅巾的那位，願同遊樂戀著她。
2、信步走出東城門，美女熙熙多如雲。
雖然美女多如雲，沒有我的意中人。
只有白衣綠佩巾，才能贏得我的心。
信步走出城門外，美女熙熙如茅花。
雖然美女如茅花，沒有我的意中人。
只有白衣紅佩巾，才能同我共歡娛。
注釋
1、《集疏》：“鄭城西南門為溱洧二水所經，故以東門為遊人所集。”
2、如云：言眾多。
《鄭風·出其東門》3、存：思念。匪我思存：言非我所思念。
4、縞(搞gǎo)：未經染色的絹。縞衣：是較粗賤的衣服。綦(其qí)：暗綠色。巾：佩巾，就是蔽膝。參看《召南·野有死麕》篇“帨(shuì)”字注。綦巾：是未嫁女子所服用的。
5、聊：且。員(雲yún)：一作“雲”。語助詞。以上二句是說那一位穿縞衣，佩綦巾，服飾貧陋的姑娘才是令我喜愛的。
6、闉(因yīn)：曲城，又叫做“瓮城”，就是城門外的護門小城。闍(督dū)：是闉的門。上章出門是出內城的門，本章出闉闍是出瓮城的門。
7、荼(徒tú)：茅草的白花。如荼：亦言眾多。
8、且：讀為“著”，猶“存”。“思存”、“思著”和《周南·關雎》篇的“思服”同例。
9、茹藘(如綠rúlǜ)：茜草，可以做絳色染料。在這裡是絳色佩巾的代稱。“綦巾”變為“茹藘”是因為分章換韻而改字，所指還是同一個人。
10、娛：樂。這句和上章末句意思相同。
主題
雖然美女如雲，卻能坐懷不亂，所需要的堅定意志，大概不會遜於疆場上刀光劍影下的英雄氣概。英雄可以視死如歸，卻不一定能身在萬花叢中不動。就是皇帝，肉身凡胎，也有愛美人不愛江山的榜樣。
《鄭風·出其東門》普通百姓更不用說了。痴心女子負心漢，這當中肯定包含了不少在美女面前心旌動神顛魂倒的風流故事。
可是，世間偏偏就有生懷不亂的漢子。雖然不多，畢竟有。這也構成了一道人間風景。美麗的花幾千萬朵，最心愛的只有那一朵。道理其實也很簡單：美麗漂亮秀色可餐固然愉快，但不一定可愛。美而可愛，美且韻者，才能打動心靈最深處。漂亮的不一定是最好的；最好的必定是最合適的。
男子漢當中也有堅貞者，不全負心漢。堅貞應當是對自己的選擇有清醒的認識和確認，對自己需要什麼有不懈的追求。這有可能是憑直感來進行，也有可能是以深刻的內省為基礎。
請相信，男子漢的忠貞也有不可動搖的時候。
鑑賞
①毛傳：“如雲，眾多也。”鄭箋：“匪，非也。此如雲者，皆非我思所存也。”
②縞衣，毛傳曰“白色”，綦巾，“蒼艾色”。鄭箋：“縞衣綦巾，已所為作者之妻服也。”“綦，綦文也。”按《楚辭·招魂》王逸註：“縞，音杲，素也。一日細繒。”縞屬生帛，不染色，故白。又縞是單層經絲的平紋絲物，與繒相比，縞則細而疏薄，故又曰細繒。馬瑞辰以為，鄭箋以綦為綦文，則“讀綦如騏，騏為青黑色文，為交錯之文”。如此，是毛傳就顏色說，鄭箋乃就紋樣說。
③朱熹曰：“員，與雲同，語詞也。”
④毛傳：“闉，曲城也。闍，城台也。”孔疏：“《釋宮》雲‘闍謂之台’，是闍為台也，出謂出城，則闍是城上之台，謂當門台也。闍既是城之門台，則知闉是門外之城，即今門外曲城是也。”馬瑞辰曰：“闍為台門之制，上有台則下必有門，有重門則必有曲城，二者相因。‘出其闉闍’，謂出此曲城重門。”
⑤朱熹曰：“荼，茅華，輕白可愛者也。”按茅華即茅草所秀之穗。
⑥鄭箋：“匪我思且，猶非我思存也。”
《鄭風·出其東門》⑦朱熹曰：“茹藘，可以染絳，故以名衣服之色。娛，樂也。”按茹藘別名甚多，如茜草，如茅蒐，等等，茜草科，“從古盛行栽培之染料植物也”(陸文郁)。《史記·貨殖列傳》“若干畝巵茜，千畦姜韭，此其人皆與千戶侯等”，《索隱》：“茜音倩，一名紅藍花，染繒赤黃也。”
詩的意思很簡單，而文字溫雅，辭氣平和，又因情思的清純和懇摯，使本來只是形容顏色的字也都連帶著有了溫度。但詩序卻為它添畫了一個戰亂的背景：“《出其東門》，閔亂也。公子五爭，兵革不息，男女相棄，民人思保其室家焉。”這樣的解釋早就不能讓人相信。錢澄之說：“劉辰翁云：舍序讀詩，詞意甚美。按篇中情景從容，似非兵革不息，男女相棄時事也。”果然舍序讀詩，這原是很容易得出的結論。而最不贊成詩序的朱熹把“有女如雲”全看作“淫奔之女”，其謬則有甚於詩序。沈青崖說：“此章‘如雲’只言其飄曳飛揚銥艷，與下‘縞衣綦巾’對照耳，不必言其眾且如雲之女，只作見美女而我思不屬耳，亦不必作淫女觀。”可謂善解。范王孫《詩志》引《詩測》曰：“只渾融借出門所見模寫其所私者不在彼，而所樂者唯在此，分明一種淡然安分之意，不以所見而移，反以所見而驗，其意更覺雋永。”“有女如雲”不過是眼前景象逗出自家心事，詩里並沒有一種“如雲”、“如茶”之外的高標獨立，而只是用這切近的景象把遠遠的“我思”襯托得格外鮮明。“聊樂我員”、“聊可與娛”，適如《東門之池》中的“可與晤歌”、“可與晤言”。彼曰“淑姬”，或者稍增誇飾，此曰綦巾茹蘆，大約更為近實。“聊”，意思最好。既曰不過如此，又曰舍此無他，則惟一也便是全部了。
《詩》有《邶風·匏有苦葉》，可作《出其東門》的姊妹篇來讀：
鷕匏有苦葉，濟有深涉。深則厲，淺則揭。有瀰濟盈，有鷕雉鳴。濟盈不濡軌，雉鳴求其牡。
雝雝鳴雁，旭日始旦。士如歸妻，迨冰未泮。招招舟子，人涉卬否。人涉卬否，卬須我友。
《出其東門》，陳述者是男，《匏有苦葉》則是女。前者的粗筆摹繪是即目，後者的細筆勾致也是當前。如同《出其東門》中的“有女如雲”，《匏有苦葉》中的渡頭風物也都是清朗明亮，濟渡之車，求偶之雉，深厲淺揭涉水之人，生活中的平常，是人生也是天地自然中的平常。懷藏著自家溫暖的心事，便看得一切都很自然，都很美好。無須排擊什麼，無須標榜什麼，心中的一點摯愛，一點溫存，就和這眼前景致一樣天經地義。“雝雝鳴雁，旭日始旦；士如歸妻，迨冰未泮”，是悄悄飛遠的想像。雁，鵝也。所謂“納採用雁，昏姻之始事；親迎歸妻，昏姻之終事也。詩人工於詠，一章四句，而昏禮之始終備矣”(劉玉汝)。末章則又把稍縱的思緒輕挽回來。“招招舟子”，仍賦眼見，“招招，號召之貌；舟子，舟入主濟渡者”(毛傳)。“人涉印否。人涉印否”，一句承上，一句啟下，輕輕的一疊，是語氣的轉折也是意思的轉折，由遠及近，由人及我。“印須我友”，也許是低低的自語，也許只是心裡邊的悄悄話，但它卻使一切晃動著的境象都有了著落。方才的一番熱鬧，說“比”也好，說“賦”也好，都只為了心中的期待更為踏實和更加毋庸置疑。漢樂府《日出東南隅》“使君自有婦，羅敷白有夫”，大約多少有了一點兒道德的色彩，而《匏有苦葉》與《出其東門》雖然都是說心有所屬，但卻不是一種面對世人的表白，面前也並沒有一個需要表白的對象。若兩詩相比，則《匏有苦葉》四章章各一事，且各有轉折，便更覺靈心慧舌，其間多少委婉，這裡也只好再次引用詩人自己的話，是所謂“女子善懷”。
藝術
對於這首詩的主旨，舊說頗有爭議。《毛詩序》以為是“閔亂”之作，在鄭之內亂中“兵革不息，男女相棄，民人思保其室家焉”；朱熹《詩集傳》則稱是“人見淫奔之女而作此詩。以為此女雖美且眾，而非我思之所存，不如己之室家，雖貧且陋，而聊可自樂也。”清姚際恆《詩經通論》並駁二說曰：“小序謂‘閔亂’，詩絕無此意。按鄭國春月，士女出遊，士人見之，自言無所系思，而室家聊足娛樂也。男固貞矣，女不必淫。以‘如雲’、‘如荼’之女而皆謂之淫，罪過罪過!”駁得頗為痛快。但斷“縞衣綦巾”者為其妻室，卻也未必。清馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》引《夏小正》傳謂“縞衣為未嫁女所服之”。可見還是定為戀人，較為妥當。
有女如雲鄭之春月，也確如姚際恆所說，乃是“士女出遊”、談情說愛的美妙時令。讀過《鄭風·溱洧》一詩的還知道，在清波映漾的溱水、洧水之畔，更有“殷且盈”的青年男女，“秉蘭”相會、笑語“相謔”，互相贈送著象徵愛情的“芍藥”之花。此詩所展示的，則是男女聚會於鄭都東門外的一幕，那景象之動人，也決不遜色於“溱洧”水畔。“出其東門，有女如雲”、“出其闉闍，有女如荼”——二章復疊，妙在均從男主人公眼中寫來，表現著一種突見眾多美女時的驚訝和讚嘆。“如雲”狀貌眾女之體態輕盈，在飛彩流丹中，愈顯得衣飾鮮麗、繽紛照眼；“如荼”表現眾女之青春美好，恰似菅茅之花盛開，愈見得笑靨燦然、生氣蓬勃!面對著如許眾多的美麗女子，你縱然是枯木、頑石，恐怕也不免要目注神移、怦然動心的罷?
在邁出城門的剎那間，我們的主人公，無疑也被這“如雲”、“如荼”的美女吸引了。那毫不掩飾的讚嘆之語，正表露著這份突然涌動的不自禁之情。然而，人的感情是奇特的，“愛情”則更要微妙難猜：“雖則如雲，匪我思存”、“雖則如荼，匪我思且”——在眾多美女前怦然心動的主人公，真要作出內心所愛的選擇時，吐語竟如此出人意料。兩個“雖則……匪我……”的轉折句，正以無可動搖的語氣，表現著主人公的情有獨鍾。好奇的讀者自然要打聽：他那幸運的戀人而今安在?“縞衣綦巾，聊樂我員”、“縞衣茹藘，聊可與娛”二句，即帶著無限的喜悅和自豪，將這位戀人推到了你的眼前。如果你還知道，“縞衣綦巾”、“縞衣茹藘”，均為“女服之貧賤者”(朱熹)，恐怕在驚奇之際，更會對我們的主人公肅然起敬：原來他所情有獨鐘的，竟是這樣一位素衣綠巾的貧賤之女!只要兩心相知，何論貴賤貧富——這便是彌足珍惜的真摯愛情。主人公以斷然的語氣，否定了對“如雲”、“如荼”美女的選擇，而以喜悅和自豪的結句，獨許那“縞衣茹藘”的心上人，也足見他對伊人的相愛之深!
由此回看詩章之開篇，那對東門外“如雲”、“如荼”美女的讚嘆，其實都只是一種渲染和反襯。當詩情逆轉時，那盛妝華服的眾女，便全在“縞衣綦巾”心上人的對照下黯然失色了。這是主人公至深至真的愛情所投射於詩中的最動人的光彩，在它的照耀下，貧賤之戀獲得了超越任何勢利的價值和美感!
《詩經》
《詩經》是我國第一部詩歌總集，共收入自西周初期至春秋中葉約五百年間的詩歌三百零五篇(《小雅》中另有六篇“笙詩”，有目無辭，不計在內)，所以又稱《詩三百》。匯集了從西周初年到春秋中期五百多年的詩歌三百零五篇(原三百十一篇)，是西周初至春秋中期的詩歌總集，與《尚書》、《禮記》、《周易》、《春秋》合稱為五經。古者《詩》三百餘篇，及於孔子，去其重……”(《史記·孔子世家》)，據傳為孔子編定。“最初稱《詩》，被漢代儒者奉為經典，乃稱《詩經》，也稱《詩三百》。他開創了中國古代詩歌創作的現實主義的優秀傳統。《詩經》里的內容，就其原來性質而言，是歌曲的歌詞。《墨子·公孟》說：“頌詩三百，弦詩三百，歌詩三百，舞詩三百。”意謂《詩》三百餘篇，均可誦詠、用樂器演奏、歌唱、伴舞。《史記·孔子世家》又說：“三百五篇，孔子皆弦歌之，以求合韶、武、雅、頌之音。”這些說法雖或尚可探究，但《詩經》在古代與音樂和舞蹈關係密切，是無疑的。
詩經《詩經》所反映的社會生活內容十分豐富，它包括天文地理，政治經濟，祭祀典禮，戰爭徭役，定都建國，燕饗歡聚，狩獵耕耘，採摘漁牧，君王貴族，將軍大夫，君子淑女，農夫商賈，思婦棄婦，遊子隱逸，初戀思慕，閨怨春情，幽期密會，洞房花燭，迎親送葬，懷人悼亡，草木魚蟲，飛禽走獸，鶯啼馬鳴，風蕭雨晦，波光山影，火山地震，祈禱祝願，占卦圓夢等等，其信息量之大，文獻價值之高，令人驚嘆。可以說，一部《詩經》立體地再現了生存環境、事態人情，是當時社會生活的多方位、多角度的反映，其內容在世界古代詩歌作品中是獨一無二的，遠比印度的《吠陀》與基督教《聖經》中的詩篇要廣泛得多。它的主題已不限於宗教性的，或僅僅表達一種虔誠的感情，它也不像荷馬史詩只談論戰爭與冒險，它歌唱的是人的生活，人的感情，用英國詩人華茲華斯的詩說：“卑俗的山歌俚曲，現今日常熟悉的事情，天然的悲苦和傷逝，過去有過，以後還會有。”(選自《孤獨的割麥女》)在如此自然，如此樸素，如此親切地表現普通人民的心聲和感情方面，很少有別的詩集堪與《詩經》相提並論。
