《心行平等難》含義
【心行平等難】謂痴冥之人，多執彼我之見，若能冤親平等，心無分別，是為難也。
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「不輕未學難」。對人一定要平等，而且要尊重別人，如果有了貢高我慢，時常都以為自己高人一等、比別人能幹，那就大錯了。但是若因某些工作自己學不會時，就認為「能幹是你的事，學不會是我的事，你不用看不看我，我也不必看的起你」，這是「卑劣慢」，同樣也是不對。
人有二十難之十四
《心行平等難》前面談過「不輕未學難」。對人一定要平等，而且要尊重別人，如果有了貢高我慢，時常都以為自己高人一等、比別人能幹，那就大錯了。但是若因某些工作自己學不會時，就認為「能幹是你的事，學不會是我的事，你不用看不起我，我也不必看的起你」，這是「卑劣慢」，同樣也是不對。聰明不等於有智慧。學佛者要學會時時尊重別人，縱然自己才高八斗，也不可以輕視無學識的人。俗話說「行行出狀元」，不一定是懂的很多理論的人，才能發揮良好的人生功能。若懂理論卻不懂事相，那也是無濟於事呀！有些人不識字；什麽長篇大論的道理他不懂，但是他知道要如何做人、如何努力做事；知道如何做人，他就是好人，懂得如何做事，那就是好事。沒有做錯事也沒做壞人，這樣的人生就是美好——沒有錯誤的人生。
現在的社會有很多智慧型的犯最者，他們懂的很多理論，很會鑽法律的漏洞，因此，他們犯的都是傷天害理、驚天動地的錯誤。所以，我們不要自以為很聰明而去輕視別人愚鈍。聰明的人往往會漠視人與人之間的情誼。在世間不光是要「不輕未學」，而且千萬不要有「慢心」——能幹者切計自我貢高，而能力差者也不可有卑劣慢，因兩者都容易漠視人與人之間的感情。
學佛者先要學會覺有情，覺悟世間的事、理，而且必須事理圓融，這叫做覺悟。若能事理圓融，就能廣結善緣。若是只懂得的教理，而不能和別人和睦相處，不得「人和」，這就不是真正的覺悟。真有智慧的人會擴大心胸、容納一切人與事物！所以說，能夠器量寬宏，就是福慧雙具。
「器量寬宏」就是度量寬大可以容納很多人，好的會欣賞，壞的也會容忍；人人在我的心目中，都被包容無遺。就像天覆蓋萬物，地承載萬物一樣，要有天地般寬闊的心胸，才不會有貢高、卑劣慢的心態，這就是出於內心的福德。
親疏平等難對待
另外，還應努力的是「心行平等」，佛陀說：「心行平等難」，凡夫的心行若要保持平等確實不易。佛陀說，是凡夫，心就難於平等。但是我們甘於做凡夫嗎？人人都希望超凡入聖，要不然我們學佛所為何來？學佛就是要學得心如天地，任何微細的物品，都不會被排斥；再大的物品，大地還是穩穩重重地承載著。我們的心地要像天地乾坤一樣，不可排斥任何微細之物，也不可拒載重物。總之，心量要寬大，不管是富有、智慧或者貧困、愚鈍的人，我們都以平等心對待他們，尊重愛護他們，這就是「心行平等」。
但是，佛陀說「心行平等難」，可見凡夫的習氣很重。現在很多人提倡愛心，可是要人不起煩惱，使人的心行完全平等，卻也不是一件容易的事。一般人都有自己特別喜愛的人，關心自己所關愛的人，在社會上這種情形是很常見的。孔夫子也有自己特別偏愛的弟子，他最偏愛的人是顏淵。孔子是為聖人，為什麽他也有「最愛」呢？因為顏回聽孔子的教誨可以聞一知十，子貢曾說：「我是聞一知一，但是顏回卻是聞一知十。」所以，孔子對於他的弟子也有高低之分，分別的標準是依照他們能夠接受多少教誨而定，這就是「分別」呀！
為無緣、有怨者祝福
《心行平等難》不過我們要學習佛陀的包容，以德報怨，即使很惡劣的弟子，佛也幫他授記祝福！對於無緣、有怨的人，我們要默默的為他祝福，祝福他將來得大福德，若能如此則叫做「心行平等」。因為世間本就無法很平整，看看大地，若是萬事萬物都平平整整，那就不是人間了。有高山深海、物質也有大有小，外面的建築物高低不齊，連庭院清脆的草木也是高矮不一呀！這和人心一樣，人的心地也有高低、軟硬，不過，既然要學佛，就要儘量自我警惕，把自己的念調整好，對人只有關愛而沒有怨恨之念。雖然對某些人覺得無可奈何，但是，也要本著寬宏雅量以對，不可有怨憎之心，不要說：「我怨恨你。」這樣的話。我們對一個人抱著「無可奈何」的心態，是還要教導對方的心量，若是恨他、怨他，就會結下更深的不善緣，今生、來世、無數生的惡因，就會連連綿綿地結下去。
培養無分別心。春天的氣候多變化，昨天是風和日麗的天氣，而今天卻是風雨綿綿，前後不過二十四個小時，但天氣的轉變竟然這麽大，這是自然界的變化，人心也是如此。對於人的心，佛陀常常要告訴我們——要心靜如水，但是水面也難免會起波浪！
佛陀說：「心行平等難」。要每個人看到外面的境界時，心念都完全平等，這確實是很困難，譬如昨天的天氣和今天天氣，明明是不一樣，若應要說成一樣，的確很難。外面明明是有雞啼鳥鳴的聲音，若要說成寂靜無聲，這也是難呀！其實，外面的境界在變動時，我們的心自然就會隨境而轉動，這是很正常的。冷、熱、風、雨，隨著外境而改變，我們的身心也都會起分別作用；但是佛陀說，要沒有「分別心」。
如何才叫做無分別心？近來有很多人熱衷於修行，有人喜歡跑道場，他們認為修禪念佛，才能達到修行的超越境界，甚至認為自己所修行的法門才是真正究竟的，才是佛的教法真傳。而慈濟的委員都很認真地做慈善的工作，不畏辛苦、盡分盡力地去募捐、救濟，有人就會批評道：「你們懂多少佛法？你們只是修福而沒有修慧！」像這樣就是起了分別心。假使我們的委員也和他們唇舌相爭，說：「我們做的救貧就是修福，教富就是修慧呀！像「你們只顧自了，那是有慧無福，有什麽用呢？」若是如此的針鋒相對，也是叫做分別心。
我們要知道，佛的教法有八萬四千法門，這是為了普應社會大眾的需要，修行人是要順應環境而不隨他轉。我們有這個因緣生於人間，得聞佛法，又能造福人群，因此要懂得惜福惜緣。有這群發心的菩薩行者，我們尤其要好好珍惜，借重大家的因緣和力量，來成就菩薩的志業。大家和志同道合的人，要互相珍惜緣份，努力地造福人群。若沒有這分因緣，也沒有相同的志願，就要不起分別而和他人爭執或勉強他人，這就是「無分別心」。
施受貧富皆平等
佛陀在世時，不斷地鞭策弟子，比如說「行布施時，要以平等心布施；受施者，也應以平常心受施」。當時印度人的生活水準貧富差距極大，有的人非常貧困，有的卻極為富有，現在的印度仍是如此。你們若去印度觀光、朝聖，就會看到許多流浪街頭、衣衫襤褸的人，這樣飢餓貧困的人，到目前仍是存在，而富有的人，卻能用金銀玉器來裝飾他們的華廈，自古至今，印度的生活還是沒有改變。
當時，佛陀和僧眾接受國王、大臣們所供養的佳肴美味時，是抱著平常心接受。只要肚子填飽，他就歡喜感恩地為他們說法，從不多求。那時也有極貧困的人，像貧婆，她身無一物，但是很想供養佛陀，看到大家以油燈莊嚴佛說法的道場，於是她剪掉自己的頭髮換來一盞油燈，佛陀對他也是無限的讚嘆。因此，受供養的人，不管有錢人布施的物品有多好，沒有錢的人以何種心意供養，都應以同樣的心——感激與感恩來回報，這是受施者應有的「心行平等」。
布施的人，像有錢人以金縷衣誠懇的供養佛陀，而從貧婆身上的舊衣，撕下一塊布，也是盡她所有，以最虔誠的心來供養佛陀。兩位布施者都以虔誠的心，盡心盡力供養，這也是「心行平等」。
供佛與施貧功德相等
過去，彌勒菩薩供養難勝佛之後，又布施一位乞兒，然後把剩餘的東西給狗吃，那時難勝佛看到了，就非常歡喜的讚嘆彌勒菩薩說：「供佛和布施乞兒與狗，功德平等。」因為他供佛時，是以恭敬心供養，布施乞兒是抱著憐憫心、愛心，而布施小狗時是以施捨、無所求的心來布施，所以，難勝佛說，布施狗的功德和供養佛的功德平等。但是一般人都說：「我們布施給修行得道的人，功德比較大！」其實，要看布施的人，是以何種心來布施，最殊勝的布施是不計代價的付出而不求回報！雖然供佛的功德很大，但是若有求功德的心態，就不是心行平等的供養。
記得很多年前，道源老法師仍健在時，因為有很多慈濟委員很熱心，就有人請教他一個問題，說：「我聽說慈濟的人只修福，沒有修慧，您認為呢？」道源老和尚說：「布施給貧困的人，和供養法師功德平等，甚至布施貧困的人，功德比供養法師還大，是福慧雙具！」這是道源老法師回答信徒的話。
有的人覺得很奇怪，為什麽布施給貧困的乞兒，比供養法師的功德還大？道源老法師說：「因為你供養法師，是抱著有所求的心，而布施貧人乞者是無所求的，只因有這份誠懇的愛心，由慈悲而生智慧及無所求的平等心，所以功德很大。」由這個例子，我們可以知道什麽是「心行平等」。人在多數時候都有分別心，若能盡力而無所求，不起分別，才是真正修行的正確心態，也才是佛陀教育我們的「心行平等」。
