中國少數民族舞蹈史 內容簡介
片斷：畫面中最上方是一處氣勢恢宏的大場面的原始女性舞蹈圖。女
舞者共9位，裸體，豐乳、細腰、圓臀，形體秀美動人，面部使用
淺浮雕手法，造型逼真，大眼高鼻，圓臉小唇，脖頸細長，兩腿修
長，頭戴插翎高帽，伸臂騰舞，整齊和諧。另有一處大型集體舞場
面，分別有3組舞蹈畫面，即34人為一組，21人為一組與31人一
組，其中舞者有男有女，有老有少，並有虎與猴等動物相陪襯，數
十個小人躬身曲體，整齊劃一地表演集體舞，氣氛甚為熱烈。
康家石門子岩畫中，彌足珍貴的還在於出現了大量史前模擬動
物與男女生殖崇拜的舞蹈畫面。其中如原始先民扮飾成為各種動物，
佩戴猴頭，面部呈三角狀，大耳、短額、圓目、寬鼻，雙臂平伸，雙
手上舉，肢體作人形舞蹈。生殖崇拜畫面中的男女均裸身，男性粗
獷強健，大多顯露著誇張的生殖器；女性娟秀優美，男女或同臥嬉
戲，或擁抱交媾，或酣暢歌舞。對此王炳華在《新疆文物》撰文評
述康家石門子生殖崇拜岩畫在中國舞蹈史上的藝術價值：
不僅為我們提供了一幅難能尋求的原始社會的大型舞
蹈畫面，填補了新疆北部地區舞蹈史研究的一頁空白，而
且，對研究原始舞蹈起源，提供了很有意義的新資料。
位於新疆南部的崑崙山支脈阿爾金山岩畫亦遺存著許多史前原
始歌舞場面。例如阿爾金山谷木里恰河岸出現過一些模擬動物，系
獸尾飾，頭戴鹿角，羽毛頭飾，舞蹈化妝打扮，手拉手騰踏歌舞的
岩畫。周圍還散見單人舞、雙人舞與多人舞圖像。其中舞者均有頭
飾、尾飾、身穿獸皮，手持牛尾或獵物鏇轉舞蹈，其情景完全與
《呂氏春秋・古樂篇》中“昔葛天氏之樂，三人操牛尾，投足以歌八
闋”之原始歌舞場面相吻合。
西起庫爾勒，東至疏勒河的庫魯克山脈興地岩畫，有大小圖像
近300幅，其中有不少反映原始先民宗教祭祀，祈禱征戰，狩獵慶
典之舞蹈場面。據胡邦鑄實地考察記載，其中“一組雙人舞，舞者
均面朝前，每人用一隻手搭於舞伴肩上，兩腿彎曲，右邊舞者左手
臂向下舞動，左邊舞者右手平伸托著一件物品，似一隻羊，這可能
是一種祭祀性的舞蹈”。另外有一組“雙人舞又有不同的特點，左邊
的舞者頭上似插著長長的羽毛，化裝成半人半獸的樣子，這可能是
一種模擬式的舞蹈，但也可能是一種巫術”。①另外還有一些原始先
民散打搏鬥，懸空倒立的雜技性舞蹈動作，充分顯示了古代新疆舞
人的高超技藝。
四、傳說中的西部樂舞
據出土於汲郡戰國魏襄王墓中的《穆天子傳》記載，中國古代
西周第五代有一位頗有抱負的君主穆王姬滿，他於在位的第17年，
曾乘坐一輛由八匹駿馬牽引的御車，命御者造夫、離裔駕馭，率六
師之眾，放轡西去，遠徒古代西部地區，於“群玉之山”――瑤池
會見了西王母，並饒有情趣地領略了此地絢麗多彩的樂舞藝術。
《左傳》昭公十二年載：“昔穆王欲肆其心，周行於天下，將皆
使有車轍馬跡焉。”《竹書紀年》亦有“穆王十七年，西征崑崙丘，見
西王母”的記載，由此可見在中國歷史上確有周穆王，亦稱穆天子
其人。
據考，“群玉之山”，簡稱“玉山”，即為“崑崙之丘”。《山海經
・西次山經》載：“玉山，是西王母所居也。西王母其狀如人，豹尾
虎齒而善嘯，蓬髮戴勝，是司天之厲及五殘。”《山海經・大荒西
經》亦云：“崑崙之丘有神，人面虎身，有文有尾，皆白處之……有
人戴勝，虎齒，豹尾，穴處，名曰西王母。”依此可知，神話傳說中
的西王母為崑崙之兇殘怪神。依“王母”、“戴勝”、“青鳥”幾個女
性味十足的稱謂，又可判斷她為西部崑崙山的女首領。
後記：
後記
《中國少數民族舞蹈史》是中央民族大學少數民族文學藝術研究
所醞釀較早的研究項目。1991年列入中央民族大學“八五”重點科
研規劃，並於年底邀請了本校及吉林、內蒙古、新疆、西藏、雲南、
貴州、廣西等省區的舞蹈史論專家組成編寫組。1997年本項目又被
列入“全國藝術科學‘九五’規劃國家資助課題”。
本書在編寫過程中，得到舞蹈界和民族史學界知名專家學者的
熱情支持、指導和幫助，他們中有著名舞蹈家、史論家戴愛蓮、賈
作光、王克芬、資華筠等先生，著名民族史學家陳永齡教授。賈作
光先生在百忙中還審閱了部分書稿，並為之作序。中央民族大學原
少數民族文學藝術研究所所長劉保元教授、原舞蹈系主任李毓珊副
教授、北京舞蹈學院羅雄岩研究員都參與了本書初期的籌備工
作。
內蒙古呼和浩特市舞美藝術服裝廠張銳廠長向本書贊助一萬元
人民幣，作為出版補貼經費，為本書得以早日面世做出了重要貢
獻。
本書從立項到出版，還得到了中央民族大學科研處處長俞琛教
授、中央民族大學出版社社長丁文樓副教授和責編袁炳昌特約編審
及中央民族大學少數民族文學藝術研究所名譽所長安柯欽夫譯審、
所長雲峰副研究員的關心和支持。
對於以上各位專家和單位給予本書的大力支持和援助，在此表
示由衷的謝忱和敬意。
《中國少數民族舞蹈史》是在前人研究的基礎上，廣泛吸收了當
前的研究成果，分工合作編寫而成。由於作者水平有限，難免存在
欠缺和錯誤，敬請讀者批評指正。
《中國少數民族舞蹈史》編寫組
1998年1月
中國少數民族舞蹈史 本書前言
序賈作光
《中國少數民族舞蹈史》的出版，稱得上是我國舞蹈界
的盛事，它不但填補了我國民族舞蹈史學研究的空白，同時
還以它史料性、可讀性和通俗性的特點，向我們提供了一部
具有相當學術價值的專著。在此，我謹向本書作者以及中央
民族大學少數民族文學藝術研究所有關專家學者致以由衷
的祝賀。
少數民族舞蹈在祖國藝術百花園中是一簇光彩奪目的
奇葩，無論在各族人民的文化生活中，還是在表演舞台上，
總是以它旺盛的生命力，熱烈奔放的激情，傳神動感的雄
姿，傳遞著祖國改革開放、人民奮發圖強、城鄉日新月異的
時代信息，起著用藝術形象鼓舞人的巨大作用。
少數民族舞蹈源遠流長、根深葉茂，它植根於傳統的民
族文化土壤，具有強烈的民族特色和生活氣息，民眾廣泛參
與意識，獨特的舞蹈語彙，以及鮮明的風格，諸如南方舞
蹈婀娜秀麗，北方舞蹈剛健豪放，高山舞蹈奇特瀟灑，平原
舞蹈柔美細膩，堪稱異彩紛呈，千姿萬態，絢麗閃光，美不
勝收。這無疑是一份寶貴的文化財富。作為當代舞蹈家應以
幸運和欣喜的心態，加以學習和研究、繼承和發展，為迎接
21世紀的到來，做出自己的貢獻。
中國少數民族舞蹈史 本書目錄
目錄緒論
第一章先秦時期
第一節東北、內蒙古地區
一、概況
二、東夷族群的樂舞
三、陰山岩畫和烏蘭察布岩畫中的原始舞蹈
1.原始宗教舞蹈
2.狩獵舞蹈
3.戰爭舞蹈
4.娛樂舞蹈
5.愛情、生育舞蹈
第二節西北地區
一、概況
二、舞蹈紋彩陶盆和寧夏、甘肅、青海岩畫中的
原始舞蹈
三、新疆岩畫中的原始舞蹈
四、傳說中的西部樂舞
第三節西南地區
一、概況
二、西南地區的原始舞蹈文化遺存
1.原始狩獵習俗及其舞蹈
2.原始祭祀舞蹈
3.葫蘆傳說及葫蘆笙舞
4.虎圖騰崇拜及其舞蹈
三、《大韶》《咒烏》《禹步》
四、武王伐紂、歌舞以凌
五、雲南岩畫中的原始舞蹈
第四節中南、東南地區
一、概況
二、廣西、福建、廣東、江蘇、台灣岩畫中的
原始舞蹈
1.廣西左江岩畫中的原始舞蹈
2.福建華安岩刻中的原始舞蹈
3.廣東珠海岩刻中的原始舞蹈
4.江蘇連雲港將軍崖岩畫中的原始舞蹈
5.台灣萬山岩雕群中的原始舞蹈
三、越人樂舞
四、楚國巫風與巫舞
第二章秦漢時期
第一節東北、內蒙古地區
一、概況
二、夫余樂舞
三、高句麗樂舞
1.高句麗民間舞蹈
2.高句麗古墓壁畫樂舞
3.高句麗與其他民族的樂舞文化交流
四、匈奴樂舞
1.昭君出塞與《明君舞》
2.黃釉浮雕陶樽上的樂舞圖
第二節西北地區
一、概況
二、張騫出使西域與《摩珂兜勒》樂舞
三、西域樂舞及其與中原樂舞文化的交流
四、西羌樂舞
五、西匈奴樂舞
六、大小月支和烏孫樂舞
第三節西南地區
一、概況
二、“滇人”青銅器樂舞紋飾及其舞蹈
1.銅鼓舞
2.羽人舞
3.葫蘆笙舞
4.祭頭舞
5.船祭舞
6.乾戚舞
7.圓舞
8.雙人盤舞
9.鈴舞、蛙姿舞、滇人舞
10.翔鷺舞
三、《白狼歌》
四、撣國獻樂
五、�z人《巴渝舞》
第四節中南、東南地區
一、概況
二、中南、東南地區銅鼓上的樂舞紋飾
三、長沙馬王堆古墓葬舞蹈彩繪
四、越人巫俗與巫舞
第三章魏晉南北朝時期
第一節東北、內蒙古地區
一、概況
二、烏恆、鮮卑樂舞
1.舞樂俑
2.和林格爾漢墓壁畫中的樂舞圖
3.北魏“重俗輕雅”的舞風
4.北魏佛教樂舞
三、敕勒樂舞
第二節西北地區
一、概況
二、西域樂舞及其與中原樂舞文化的交流
三、西域樂舞戲
四、吐谷渾樂舞
第三節西南地區
一、概況
二、僚人舞蹈
1.銅鼓舞
2.獵頭舞
3.食人習俗及其舞蹈
三、雲南昭通晉墓壁畫中的樂舞圖
第四節中南、東南地區
一、概況
二、祭��瓠與《盤王舞》
第四章隋唐五代時期
第一節東北、內蒙古地區
一、概況
二、渤海樂舞
1.渤海民間舞蹈
2.渤海與其他民族樂舞文化的交流
三、北方民族樂舞
第二節西北地區
一、概況
二、西域樂舞中的健舞、軟舞及其東漸
三、高昌回鶻樂舞
四、敦煌樂舞
第三節西南地區
一、概況
二、《南昭奉聖樂》及其與中原樂舞文化的交流
三、從雲南、四川走向中原的樂舞
1.《菩薩蠻》
2.《柘枝舞》
3.《驃國樂》
4.《扶南樂》
四、《龜茲樂》與王建墓石雕樂舞圖
五、滇西北各族《打歌》、《葫蘆笙舞》
六、吐蕃樂舞
1.桑耶寺落成典禮上的歌舞活動
2.吐蕃與唐朝樂舞文化的交流
第四節中南、東南地區
一、概況
二、擊鼓跳喪習俗與土家族《跳喪舞》
三、“春堂”勞動習俗與《打礱舞》
第五章宋遼金西夏元時期
第一節東北、內蒙古地區
一、概況
二、女真樂舞
1.女真民間舞蹈
2.女真宮廷樂舞
3.女真墓室壁畫中的樂舞圖
三、契丹樂舞
四、蒙古族宮廷樂舞
1.隊舞
2.游皇城
3.質孫宴中的樂舞
4.《白翎雀》
5.《十六天魔舞》
五、蒙古族民間舞蹈
1.繞樹而舞、踏跺而舞、拍手而舞的舞風
2.《倒喇》
3.薩滿教舞蹈
第二節西北地區
一、概況
二、党項羌樂舞
三、回鶻樂舞
第三節西南地區
一、概況
二、東巴舞蹈及其舞譜
三、大理國時的“五花爨弄”
四、西南蕃王貢獻《蘆笙舞》
五、雲南巫舞
六、元《雲南志略》中的民族舞蹈
七、古格舞蹈遺存《鮮》
第四節中南、東南地區
一、概況
二、《師公舞》
三、“飛�F”與《繡球舞》
第六章明清時期
第一節東北、內蒙古地區
一、概況
二、滿族樂舞
1.滿族民間舞蹈
2.滿族宮廷樂舞
3.清末宮廷舞蹈創作
三、赫哲族《薩滿舞》
四、蒙古族民間舞蹈
1.蒙古族遊戲習俗與舞蹈
2.土爾扈特蒙古舞
3.布里亞特蒙古舞
4.《好德格沁》《盅碗舞》
五、宗教舞蹈《查瑪》
第二節西北地區
一、概況
二、葉爾羌汗國與維吾爾族《木卡姆》樂舞
三、敦煌儺舞
四、維吾爾族《薩瑪舞》
五、西北回族及伊斯蘭教樂舞
第三節西南地區
一、概況
二、明《百夷傳》中的舞蹈
三、《傣族古歌謠》中的舞蹈
四、彝、哈尼、拉祜、阿昌諸族民間舞蹈
1.《松下踏歌圖》與彝族《打歌》
2.彝族《銅鼓舞》
3.哈尼族“揮扇環歌”和《棕扇舞》
4.拉祜族《葫蘆笙舞》
5.阿昌族《蹬窩羅》
五、蒲人《孔雀舞》
六、苗、侗、布依、水諸族民間舞蹈
1.苗族《木鼓舞》
2.苗族《蘆笙舞》
3.侗族《蘆笙舞》
4.布依族《織布舞》
5.水族《銅鼓舞》
七、藏族、羌族民間舞蹈
1.《噶爾》《囊瑪》
2.藏傳佛教舞蹈《羌姆》
3.藏戲舞蹈《拉姆》
4.《卓舞》
5.《大葬舞》《薩朗》
第四節中南、東南地區
一、概況
二、壯族民間舞蹈
1.螞蟲另節和《螞蟲另舞》
2.壯族《銅鼓舞》
3.壯族嶺頭節與《跳嶺頭》
三、瑤族民間舞蹈
1.《盤王舞》
2.瑤族《長鼓舞》
3.瑤族《銅鼓舞》
4.祭祀舞蹈《坐洪門・殺吊豬》
四、土家族民間舞蹈
1.《擺手舞》
2.《毛古斯》
五、黎族民間舞蹈
六、畲族祭祀習俗及其舞蹈
七、高山族民間舞蹈
第七章民國時期
第一節東北、內蒙古地區
一、概況
二、滿族民間舞蹈
1.《薩滿舞》
2.《東海莽式》
三、赫哲族民間舞蹈
四、朝鮮族民間舞蹈
1.《農樂舞》
2.《假面舞》
3.《長鼓舞》
4.《刀舞》
五、蒙古族民間舞蹈
1.《安代》
2.《筷子舞》
六、達斡爾族民間舞蹈
七、鄂溫克族民舞蹈
八、鄂倫春族民間舞蹈
第二節西北地區
一、概況
二、維吾爾族民間舞蹈
1.《賽乃姆》
2.《納孜爾庫姆》
三、塔吉克、哈薩克、柯爾克孜、烏孜別克諸族
民間舞蹈
1.塔吉克族民間舞蹈
2.哈薩克族《哈拉卓爾噶》
3.柯爾克孜族《比翼舞》
4.烏孜別克族《彈乃瓦爾舞》
四、衛拉特蒙古、錫伯、塔塔爾、俄羅斯諸族
民間舞蹈
1.衛拉特蒙古族《沙吾爾登》
2.錫伯族《貝倫舞》《蝴蝶舞》
3.塔塔爾族節日舞
4.俄羅斯族《踢踏舞》
五、回、保全、東鄉、撒拉諸族民間舞蹈
1.《宴席曲》《跳花兒》《白鸚哥》
2.《哈利舞》《對委奧依納》
3.《念舞》《哲茲白》
六、土族、裕固族民間舞蹈
1.土族《安召》《納東》
2.裕固族《護法舞》
第三節西南地區
一、概況
二、彝族、白族、納西族民間舞蹈
1.彝族《阿細跳樂》《煙盒舞》《都火》
2.白族繞三靈組舞
3.納西族《喔熱熱》《阿哩哩》《勒巴舞》
三、普米、傈僳、怒、獨龍諸族民間舞蹈
1.普米族《搓磋》
2.傈僳族《跬其》《生產舞》
3.怒族《達比亞舞》
4.獨龍族《剽牛舞》
四、哈尼、基諾、拉祜、景頗、阿昌諸族民間舞蹈
1.哈尼族《扭鼓舞》
2.基諾族《大鼓舞》
3.拉祜族《擺舞》
4.景頗族《目腦縱歌》
5.阿昌族《豪直腔》
五、傣、佤、布朗、德昂諸族民間舞蹈
1.傣族《孔雀舞》《嘎光》
2.佤族《木鼓舞》
3.布朗族《蠟條舞》
4.德昂族《水鼓舞》
六、苗、布依、侗、水、仡佬諸族民間舞蹈
1.苗族《板凳舞》《花鼓舞》《古瓢舞》
2.布依族《刷把舞》《鐃鈸舞》《香花舞》
3.侗族《匏頸龍舞》
4.水族《斗角舞》《角鼓舞》
5.仡佬族《踩堂舞》《酒禮舞》
七、藏族民間舞蹈
1.《熱巴》
2.《弦子舞》
八、門巴族、珞巴族民間舞蹈
1.門巴族《賀新房》《門巴羌姆》
2.珞巴族《紐布舞》《伯格》《邊布頓魯》
第四節中南、東南地區
一、概況
二、壯族、瑤族、土家族民間舞蹈
1.壯族《扁擔舞》
2.瑤族《興郎鐵玖舞》《跳香火・龍王舞》
3.土家族《銅鈴舞》《造旗舞》
三、仫佬族“依飯節”及其舞蹈
四、毛南族祭祀舞蹈《條套》
五、京族“哈節”及其舞蹈
六、黎族民間舞蹈
七、高山族民間舞蹈
第五節少數民族舞蹈創作、教育及重大活動
一、概況
二、廣西特訓所的舞蹈活動
三、西南“邊疆舞”
四、內蒙古舞蹈創作的興起
五、啟足的新疆舞蹈創作
六、東北民族舞蹈創作
七、滇、桂、黔邊縱游擊區的民族舞蹈活動
八、民族舞蹈教育的起步
第八章中華人民共和國時期（1949―1992）
第一節少數民族民間舞蹈的新發展
第二節少數民族舞蹈、舞劇創作
一、概況
二、蓬勃發展的少數民族舞蹈、舞劇創作
1.背景述略
2.解放的喜悅與幸福生活題材
3.勞動、豐收題材
4.愛情題材
5.保衛邊疆、擁軍愛民題材
6.舞劇創作
三、慘遭劫難的“文革”十年
1.背景述略
2.頌揚題材
3.勞動生活題材
4.軍民情誼、全民皆兵題材
四、少數民族舞蹈、舞劇創作的春天
1.背景述略
2.反映新生活讚美勤勞致富題材
3.愛情、婚俗題材
4.花鳥魚蟲題材
5.加工改編民間舞及文獻岩畫舞蹈題材
6.舞劇創作
第三節少數民族舞蹈教育
一、概況
二、少數民族舞蹈教育的初創與發展
三、少數民族舞蹈教育機構
1.中央民族大學舞蹈系
2.內蒙古藝術學院舞蹈系
3.吉林藝術學院延邊分院舞蹈系
4.新疆藝術學院舞蹈系
5.西北民族學院音舞系
6.西藏藝校舞蹈科
7.雲南藝術學院舞蹈系
8.廣西藝術學院中專部舞蹈班
第四節少數民族舞蹈理論研究
一、概況
二、少數民族舞蹈理論的初創與發展
1.民族舞蹈創作中繼承遺產問題
2.民族舞蹈作品的內容、形式與風格
3.民族民間舞蹈研究
4.文獻、岩壁畫舞蹈研究及編著
三、新時期少數民族舞蹈理論研究的繁榮
1.民族舞蹈作品的個性特徵
2.民族舞蹈創作的發展基礎
3.民族文化與民間舞蹈的關係及其特徵
4.少數民族舞蹈史研究
5.民族民間舞蹈集成及舞研機構
6.著書立說
附錄：一、中國少數民族舞蹈活動大事記
二、主要參考文獻書目
後記
