《不惡口》

摘自淨空法師《佛說十善業道經講記

【複次龍王,若離惡口,即得成就八種淨業。何等為八?一、言不乖度。】

經文很明顯,意思無盡的深遠。佛在這裡面告訴我們怎么樣成就淨業,特別是對念佛法門而言。我們念佛法門,大家都知道是修淨業。淨業從哪裡修?先淨其口。我們在《無量壽經》上讀到的,佛教我們修行的基本法是善護三業。善護三業裡面一開頭就教我們“善護口業,不譏他過”,就是此地說的。由此可知,修淨土從哪裡開始?我們知道了,也明了這一段教誨的重要性。

什麼叫“惡口”?這兩個字的意義一定要搞清楚。惡口是說話粗魯,音聲、態度、詞句都教人家難以入耳,現在所謂是命令的句子。縱然是你的下屬,不得不服從你,充其量也是表面不得已不服從,心裡頭不服,這是失敗。往往在某一種關頭的時候,下屬背叛了。為什麼會叛離?必有原因,而因素裡頭決定少不了平時言語不當,造成的後果,這是世出世間一切事業成敗的關鍵。人與人相處,人之待人,言語占的分量太重太重了。所以儒家教學,言語列在重要的科目上。夫子教學四個科目,第一個是德行,第二個是言語。由此可知,他把言語看得多么重。言語是德行的表現,看你的言語、看你的表態、看你的動作,你德行的高低就一目了然。我們要怎樣修德、累德積功?這是佛菩薩在經論裡面常常囑咐教導我們的,教誨裡頭說得很多,諸佛菩薩又做出榜樣來給我們看,柔和愛語,這是濟眾。

我們親近善知識,我過去親近章嘉大師、李炳南老居士,我們站在旁邊觀察他接待賓客、接待來學,我們看了深受感動,在這裡面學習。親近他的學生,對學生跟對大眾不一樣,嚴厲的教訓,對學生有,常常有,但是對大眾沒有。學生,老師有責任幫助他、成就他,看到他有過失決定要說。所以從前老師對我們講,說過失的人,誰願意說人過失?誰願意跟人家做冤家對頭?聰明人、有學問的人決不幹這個事情,跟人結善緣,決不跟人結惡緣。你有過失不會有人說的。說你過失只有兩種人:一個是你的父母,一個是你的老師。朋友、同學說過失也是一而再,頂多講兩次,不會講第三次了,兩次你不改,第三次也不說了,為什麼?說了就變成冤家了。那怎么對你?敬而遠之。什麼叫“遠之”?不與你共事。你在社會上做任何事業得不到別人幫助,你所得到的,是與你有利害關係的,道義的朋友你一個都沒有。所以德行、言語不能不學。

德行的落實,就是世尊在這一部經上所講的十善業道。口業重要!你能夠離惡口,你就得到八種淨業。第一種‘言不乖度’,這個“度”,就是我們今天講的分寸,你的言語恰到好處,一般說的如理如法、合情合理,不過分,也不會不及,這是第一種淨業。言語過分,顯得巴結人、討好人;言詞不及,顯得傲慢、瞧不起人。言詞要能夠做到恰到好處,必須在日常生活當中學習,常常練習,養成習慣。

【二、言皆利益。】

這個很重要。無益之言,在佛法裡面稱作“戲論”,我們世間人講的開玩笑。諸佛菩薩、修道之人沒有戲論。戲論跟幽默不一樣。世間人的幽默,不見得是對對方、對社會大眾有利益;而聖賢、君子所謂是“出言成則”,說出來的話都可以做為社會大眾的準則,這就是利益。由此可知,淨業是有利益的,如果於社會大眾沒有利益的,這不是淨業。利益使我們能夠想到,最重要的是讓我們得清淨心,幫助我們斷煩惱、長智慧,這是真實利益。

【三、言必契理。】

‘理’是真理,決定不會違背真理。悖理之言聖賢君子決定沒有,為什麼?他見到真理了。佛家常講“明心見性”,所以他的行為、他的言語決定與性德相應,言行都是性德自然的流露。釋迦牟尼佛四十九年所說的這十二部經教,都是從性德流露出來的,契理。

【四、言詞美妙。】

這是契機,讓人家聽到歡喜接受。契機契理的言語,才能廣化眾生。……

‘言詞美妙’,不是音聲說得好聽;音聲好聽固然在其中,“美妙”的意思更深更遠,是讓別人聽到歡喜接受。你這個言是金玉良言,這叫美妙;我們現在講,是合情、合理、合法,真正是從仁慈博愛裡面流露出來的。這是屬於淨業,決定是從清淨心裏面流出來的,亦能夠淨化人心、淨化三業,這是真正契理,真正美妙。

【五、言可承領。六、言則信用。】

我們從這兒看起。這是說離惡口,成就八種淨業。前面四種已經說過了,現在看第五種,‘言可承領’,“承”與“領”都是接受的意思,不僅僅是接受,歡喜接受。言語一定要溫和,自自然然能夠感動人,讓對方深受感動,永遠不忘,你這是成功的。

我在年輕的時候,也在政府機構上班。因為工作並不很繁忙,所以在沒有工作的時候,我們看看書、看看報。年輕人比較放逸,我們坐在那裡,身體靠在椅背上,這個椅子前面兩個腳就起來了,這樣靠起來很舒服。我們的長官從後面來,看到了。他拍拍我的肩膀,他不說別的,他說:“你這個坐法很危險,容易摔倒。”很溫和的說,所以我這個毛病,從此永遠就改掉了。他如果是把你叫去罵一頓,“你走了,我照樣靠”,生的反效果。所以你才曉得,真正做大事業、大人物不一樣。諺語常講:“閻王好見,小鬼難纏。”愈是大人物愈能包容,愈溫和;愈是小鬼,那才盛氣凌人,才自以為是。這個地方隨時隨處我們都能見到、都能體察到。

在佛門裡面,我們要效法佛菩薩,要幫助一切眾生斷惡修善。自己惡習氣、惡毛病還不能改,怎么能教別人?你說的是一套,你做的是另外一套,不能讓人生起信心。令人感受到的,你跟人一見面,人家看你的臉色,聽你的音聲,《論語》所謂“人焉廋哉”,人家就把你看穿了。所以佛法裡面,為什麼把彌勒菩薩擺在大門口?讓你見面頭一個看到,要學彌勒菩薩笑面迎人。說話溫和,再不好聽的話,用柔和的態度言語來表達,人家感受都不一樣。就是責備人,人家聽了也感恩,感激你,這是佛家講的叫“愛語”。

愛語是真正愛護你的言語,不一定是你歡喜聽的話,但是決定對你有利益。為什麼你不喜歡聽?毛病習氣太重了。聖賢人教誨,他不會隨順你的毛病習氣。隨順你的習氣,害你,幫助你墮落;糾正你毛病習氣,這真正是愛語。雖然是愛語,都要謙虛、要和敬,真正愛護對方,對方聽了之後,永遠改過來了,你成功了;陽奉陰違,你還是失敗的,你沒有做成功。所以口業四種:妄語、兩舌、惡口、綺語,決定不可以犯。

第六條,‘言則信用’。你誠實,你說的話人家相信。不但表現在言語當中,一定要表現在事實上,言而有信,決定要遵守的。……做事情要負責任,做得不好,就是過失;做好了,應該的。儒跟佛這些道理都講得很多,所以今天我們在這裡講到信用,要知道特殊狀況之下,違背道義可以背信。所以我們不要看到古人,古聖先賢裡頭也有背信的,那是不是過失?不是。一切是以道義為標準,符合道義,決定要守信,決定要做到圓滿,這是應該的。

【七、言無可譏。】

‘譏’,用現在的話說,議論、批評。你的言語沒有人能夠批評,為什麼?正確的。所以言語古人非常重視,所謂“病從口入,禍從口出”,言語不能不謹慎,話多決不是好事。話多的人,你的老闆、你的長官決定不會重用你。為什麼?容易敗事。謹言慎行,是各個行業的領導人所器重的,這個人能成就,中人之才也樂意培養。如果是閒話多、廢話多,喜歡開玩笑,絕對不會重用你,怕你壞事。中國在古時候教小孩,就開始教他要謹言慎行。現在我們對於這個教學疏忽了。言語多,言語不負責任,當然人家譏刺你的多,批評你的多,你怎么能得到別人的信任?最後一句:

【八、言盡愛樂。】

這個字念去聲,不念“勒”,念“要”。‘樂’是愛好,你所出的言詞別人都歡喜接受;這個“樂”是接受的意思,歡喜接受。……

從什麼地方培養?從哪裡去學習?都在日常生活之中。你見到人會說話,說話就是你練習的場所,就是學習的場所。尤其是多看別人。自己的毛病很不容易發現,別人的毛病非常容易發現。發現別人的毛病,自己不能包容,輕易的批評毀謗,自己造業。別人的過失,到底是真的有過失、假的有過失?並不清楚,反而造成自己嚴重過失。這個事情太多太多了,我們從早到晚常常犯,犯了不知道,自己並不曉得。也沒有人告訴你,沒有人會提醒你。為什麼?不願意跟你結冤仇。

這是說離惡口有這八種好處,這八種都屬於淨業,對我們修淨土關係太大了。我們天天念阿彌陀佛,如果還常犯惡口,不能往生。為什麼?這個習氣不改,西方極樂世界阿彌陀佛很慈悲,可以容納你、可以接受你,海會大眾不歡喜你,你沒有辦法入他們的團體,所以不能往生。往生西方極樂世界的人要修淨業,三業清淨念佛才能往生。三業裡頭最重要是口業。末後一句:

【若能回向阿耨多羅三藐三菩提者,後成佛時,具足如來梵音聲相。】

大乘經上世尊常常告訴我們,佛的音聲叫圓音、圓滿音,“佛以一音而說法,眾生隨類各得解”。佛這個殊勝的梵音從哪裡來的?這裡告訴我們,從不惡口來的。我們要想得如來果地上的梵音聲,這個不能不學。

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