歷史記載
阿嵯耶觀音
《南詔中興二年畫卷》上說：南詔在細奴羅稱王（公元649年）之前就開始有佛教的傳播。《南詔野史》又說：公元714年，南詔王盛羅皮派張建成使唐，得佛像佛經回來供奉傳播，為南詔信教之始。按：這裡筆者暫且不論佛教在南詔源於何時。在南詔、大理國時期，佛教一直都被視為國教。據：元代李京著《大理行記》中描寫當時他所見所聞佛教在大理地區興盛之景象：“其俗多尚浮屠法，家無貧富皆有佛堂，人不以老壯，手不釋數珠；一歲之間齋戒幾半，絕不茹葷、飲酒，至齋畢乃以”。可想像南詔、大理國時期佛教之興盛程度。據《僰古通紀淺述校注》第十一主勸豐佑，執政後，自稱天啟詔，篤信佛教，而廢道教，以趙文奇為國老，迎西方摩伽陀國僧贊陀崛多尊為國師，並以其妹越英公主嫁於贊陀崛多；贊陀崛多闡瑜伽，傳阿咤力教，也就是今天我們所說的“白族密宗阿咤力教派”。何謂阿咤力，意為"軌範師"、"導師"，是印度佛教的大乘佛教的一個派別與婆羅門教相結合的產物。由於密教與政治的接近，達到僧人與國主的聯姻(彼時密宗教規可“頭陀而有家室”)。
造像形態
在我國數十種觀音造影中，早期多男性菩薩，唐宋以後，逐漸為女性菩薩，性徵明顯。而大理“阿嵯耶觀音”的性徵卻很大難辯視：他具有寬大肩，平坦的胸，大而有力的足，像是男性；但他又有纖細的腰、戴有耳環、手鐲、項圈等女性飾物，又像女性。他曾化身為男性梵僧和鑄像老人，也曾化身為女性負石退兵的老奶。服飾上也差別很很大，各地觀音多為披巾著袍，而“阿嵯耶觀音”上身露，下身穿裙，頭戴飾有阿彌陀坐像的菩薩冠，赤足。經過國內外學術界研究認為：“阿嵯耶觀音”的造像可能有印度尼西亞、寮國的佛教造像的影響，但又具有很強的大理特點。
南詔、大理的阿咤力僧人中，也有著一些高僧大德，據萬曆《雲南通志》載：“施童陀以得觀音圓運心印，施傳道悟，再傳玄凝，玄凝傳凝真，自施童陀至真，皆住崇聖寺。在大理，由於有著獨特的地理位置，必然存在著獨特的佛教文化，其中阿嵯耶觀音就是一個非常典型的代表；她高高隆起的髮髻髻中安住一尊阿彌陀佛，一縷縷細密的秀髮，男身女相，細腰顯足，上身袒露，上身穿著一件輕紗，身上佩有瓔珞，項圈，手結“妙音天印”。她被美國學者海倫·查平博士稱之為是“雲南福星”。她在南詔、大理國時期一直扮演著蒙段皇家所為之崇拜的主要神祗，阿嵯耶在梵語中的意思是“聖”，所以阿嵯耶觀音既是“聖”觀音，崇聖寺所崇之“聖”就是阿嵯耶觀音。《南詔中興二年畫卷》中阿嵯耶觀音就作為“聖像”出現，被封為“建國聖源阿嵯耶觀音”。南詔王蒙隆舜因崇拜阿嵯耶故而改國號為“嵯耶”，自稱摩訶羅嵯耶，欽崇“聖像教”，熔真金鑄阿嵯耶觀音。
關於阿嵯耶觀音
在大理地區佛傳故事中阿嵯耶觀音的傳說是最多的；說他曾用智慧戰勝了專吃人眼的惡魔羅剎，締造了千年依舊的三月街“觀音古市”；說他曾化為梵僧為細奴邏父子授視，使之創建了13代南詔的治理；說他曾賜予南詔公主風瓶，想吹開洱海水去看望化為石騾的情人蒼山獵人；說他也曾助段思平避開大楊明的追殺，又得神槍、寶馬，建立起傳了22代的大理國，說他曾化為身負巨石嚇退敵失而使大理人避免了戰禍。不難看出這些觀音傳說中，都包含著大理地區對觀音的敬意。南詔、大理國期間，王室外鑄佛獻寺時，鑄造的多半是“阿嵯耶觀音”銅像，甚至在崇聖寺出土了一軀高28厘米、重1115克，純金鑄造的“阿嵯耶觀音”像。至今，洱海周圍的村落中，凡乎每村都有“蓮池會”的民間組織，因此，“阿嵯耶觀音”獲得“雲南福星”尊稱。
關於阿嵯耶觀音，還個有趣的傳說。遠古時期，大理地區是一片“荒眼地”，相當於現在所說的“最不適宜人居”的地方，被作惡多端的“羅剎”占據著。後來，從西方的“妙香國”來了一位老和尚，牽著一條小狗，找到羅剎，說：“我從西方來，想在您這討塊袈裟大的地面容身。”羅剎一想，袈裟能有多大？隨口答應。只見老和尚將袈裟向天一擲，煞那間袈裟四周伸展，鋪天蓋地。羅剎急了，吹起妖風，想捲走袈裟。又見小狗騰空一躍，轉眼間四腿伸展，鎮住袈裟。羅剎反悔，與老和尚鬥法落敗，被囚禁於點蒼山下。在《南詔中興畫卷》的描繪中，接著上面的故事，老和尚化身為巍山農戶細奴羅的師傅，輔佐他統一六詔，建立南詔國。並在祭銅柱大典中現出真身。由此，南詔國將其尊為“阿嵯耶”，後來衍化為今天我們所見到的“阿嵯耶觀音”。
大理的“阿嵯耶觀音”銅像已有不少流出國，成為美國、日本等著名博物館的藏品，如藏於美國加里弗尼亞州聖第安哥博物館中就藏有一件珍品。大理南詔風情島堅立了一座通高17．56米的漢白玉阿嵯耶觀音立像，供遊客瞻仰。
