信息
逛盪燈市級Ⅲ-47
文化遺產名稱：逛盪燈
所屬地區：山東·泰安·新泰市
遺產編號：Ⅲ-47
遺產類別：民間舞蹈
申報日期：2006
申報人/申報單位：新泰市文化館
遺產級別：市
簡介
“逛盪燈”源於新泰市谷里鎮南谷里村，主要分布於新泰市谷里、羊流等鄉鎮。
逛盪燈的形成、發展與當地的歷史文化、人文習俗息息相關。逛盪燈作為一種祭祀類的儺舞，其舞蹈的淵源可追溯到原始圖騰崇拜。從大汶口文化與龍山文化遺址出土的牛胛骨和鹿胛骨卜骨證實，早在五六千年前，就已經有了以舞娛神的“巫”。普遍的對“神、鬼”信奉和崇拜，為民間儺舞的發展拓寬了發展空間。而逛盪燈中的大人形象就是古代的方相氏。在遠古的傳說里，方相氏是驅鬼逐疫之神。在過去送葬出殯時，糊扎一位高大的方相氏之像，在隊伍中，各有六名頭戴罐子燈的小鬼分列兩旁。前面有大旗隊，後面有鑼鼓隊，在行進中為亡靈開路，以驅鬼辟邪。逛盪燈一直被人們視為光明和吉祥的象徵，成為當時人們祈福求安的吉祥物。
到了隋唐時期，逛盪燈中的“大人”演變成為手捧笏板、戴雙翅冠帽、登快靴、著官服的朝廷官員的形象，取意“天官賜福”，被賦予了三大功能：一是祝死去的人靈魂安詳；二是驅鬼避邪，祈求全家平安；其三寓意官民同樂。逛盪燈由過去的祭祀、送葬活動衍變為春節等活動中的節目。
“逛盪燈”製作材料古拙簡樸，多以木器家具和升、斗、高粱秸等材料製作，結構較為複雜，其製作過程包容了木藝、雕塑、臉譜、燈光、服裝等多門藝術手法。“逛盪燈”表演粗獷，以形體動作為主，兼容雜技和戲劇技巧，具有較高的學術價值、研究價值和傳統文化價值。
“逛盪燈”為民間舞蹈，源於新泰谷里，始於隋唐，為民間稀有獨創：用鏤空陶罐做達官巨人頭，由圈椅、圓杌、秫秸、升、黑白布等組合成巨軀，再由彪形大漢扛著沿街向百姓跪拜，展現“以民為本”、“官民同樂”的和諧盛世景象。其獨人舞的造型高大，場面宏偉，氣氛熱烈，參與性強，借高難度的藝術表演來提示“天罐(與官同音)賜福”的吉祥內涵，為齊魯傳統娛樂節目的一枝奇葩。
淵源
“逛盪燈”發源於新泰市谷里鎮南谷里村，隋唐時期形成後，流傳於新泰及周邊縣市。
“逛盪燈”為一巨大人偶，頭戴烏紗，手捧朝笏，為典型朝廷命官形象，其製作就地取材，以民間最普通的器具——圈椅、圓杌、陶罐、升為製作材料，並充分發揮想像，按其形狀，組合成人體，其關鍵部位頭部為一普通陶罐，罐子外形酷似巨人頭顱，鏤空五官便形神俱備，罐內點燃蠟燭，夜晚表演更是活靈活現。
“逛盪燈”的發展與當地歷史文化和社會經濟息息相關。新泰市谷里鎮南谷里村一帶土質獨特，特別適合土陶燒制。隋唐時期，這裡和鄰近的窯溝村、碗窯頭村燒窯業(已被列為省級文物重點保護單位)已經十分發達。尤其是南谷里村，還吸引了南方制陶藝人前來燒窯，傳授新技術，他們很快立穩腳跟，大家和睦相處，谷里陶器名躁一方。
在當地，70多歲的老人都或多或少知道這樣一個傳說：隋唐時期，南谷里村遷來一戶人家，他們一路從南方而來，發現當地土質別具特色，便在此建窯制陶。後來制陶老人謝世了，兒孫們為祈求他靈魂安寧，特地燒制了一個大水罐和八個小水罐，並把它們製成大大小小的罐子燈人偶。每盞燈都由一人頂起，在送葬的儀仗隊中打頭陣，以驅惡鬼、避瘟疫，為老人亡故的靈魂開道。從此，這種舞蹈在周邊村鎮傳播開來，並在千餘年的時間裡不斷傳承演變。
盛世盡歡，歌舞昇平。每逢春節，南谷里一帶民眾按慣例要組織各類文娛活動，龍燈、旱船、高蹺等豐富多彩。南方制陶藝人為谷里民間文化所折服，同時也躍躍欲試，他們便就地取材，將自己燒制的陶罐製作成人偶頭顱，裡面點上蠟燭，又用家中常用器具組合成巨人形象，加入表演行列。因其高大無比，所以深受歡迎，便邀其作故事隊先導，起開路打場作用。以後幾經演變，“逛盪燈”定位為朝廷命官形象，且表現官拜民的主題，表達人們歡慶豐年、祈福求祥、官民同樂的美好願望。
價值
“逛盪燈”的製作過程包容了木藝、雕塑、臉譜、燈光、服裝等多門藝術手法，表演粗獷，以形體動作為主，兼容雜技和戲劇技巧，具有較高的學術價值和文化內涵。
近年來，省內外許多專家學者都曾經來新泰考察“逛盪燈”這一民俗文化，對其開發保護產生濃厚興趣。作為山東省乃至全國的民間舞蹈藝術的獨門絕技，“逛盪燈”的發揚光大，將會豐富山東民間藝術的寶庫，為絢麗多彩的齊魯民間文化增添一枝奇葩。
探訪齊魯非物質文化遺產·傳承人
54歲的農民李天順，在新泰市谷里鎮南谷里村村頭開了一家拉麵館，和普通村民一樣，一家人生活平靜。
每逢過年過節，村里總要舉辦慶典活動，此時李天順卻成了一位焦點人物。走在慶典隊伍最前面的“逛盪燈”，是當地特有的一種民間舞蹈，舞蹈中高達3米以上的巨大人偶，吸引著人們的視線。這一舞蹈被列入省首批非物質文化遺產名錄，藏在人偶下的李天順，是逛盪燈的第五代傳承人。
起源於祭祀舞蹈
逛盪燈，是目前山東境內唯一的儺舞藝術，最早為祭祀類舞蹈。這是一種巨大的人偶舞蹈，人偶高度在3.6米以上，頭戴烏紗，手捧朝笏，是一位封建時期朝廷命官的形象。人偶的頭部用陶罐做成，其上鑿有兩孔為雙目，罐內點燈，遠觀“目光如炬”。由於人偶形體巨大，表演粗獷，行走起來“逛逛蕩蕩”，因此被形象地稱為“逛盪燈”。
為什麼新泰市谷里鎮南谷里村會產生這種獨特的舞蹈？據說，當地流傳著這么一個傳說。
隋唐時期，南谷里村遷來一戶人家，他們一路從南方而來，發現當地土質別具特色，便在此建窯制陶。後來制陶老人謝世了，兒孫們為祈求他靈魂安寧，特地燒制了一個大水罐和八個小水罐，並把它們製成大大小小的罐子燈人偶。每盞燈都由一人頂起，在送葬的儀仗隊中打頭陣，以驅惡鬼、避瘟疫，為老人亡故的靈魂開道。從此，這種舞蹈在周邊村鎮傳播開來，並在千餘年的時間裡不斷傳承演變。
驅鬼避疫之神“方相氏”
為何喪葬需要一位朝廷命官形象打頭陣呢？這位官員的原型又是誰？據傳承人李天順介紹，這要從更古老的傳說說起。
在遠古傳說中，有一位名為方相氏的神，如今已不大被人提起。《搜神記·卷十六》記載：“昔顓頊氏有三子，死而為疫鬼：一居江水，為瘧鬼；一居若水，為魍魎鬼；一居人宮室，善驚人小兒，為小鬼。於是正歲，命方相氏帥肆儺以驅疫鬼。”在古代，方相氏是民間重要的崇拜偶像，是驅鬼避疫之神。
另一版本的說法認為，方相氏原為驅鬼的巫師，後演變成古代官名。漢畫像石中的方相氏，通常是這樣一種形象：人身獸足，似熊非熊，瞠目結舌，赤身裸體，下蹲，作奔走捉拿狀，是墓室中打鬼頭目的象徵。
民間關於鬼神的傳說口口相傳，隨著時間的演變，今天在逛盪燈中看到的方相氏已與古書上的描述相去甚遠。沒有分歧的一點是：這一定不是一位模樣俊美、慈眉善目的神。可以想像，古代人為了驅趕疫癘之鬼，一定會製作出比想像中的鬼的面目還要猙獰的偶像。他們是把追求平安的願望，寄托在這位粗獷卻正義的“方相氏”身上。據記載，逛盪燈流傳到清朝時，已形成完整套路，與今天看到的形象一般無二。
從娛神到娛民的流傳
以方相氏打頭陣的儺舞，不只在新泰存在，也流傳於各地。
在山東，從大汶口文化與龍山文化遺址出土的牛胛骨和鹿胛骨卜骨證實，早在五六千年前就已經有了以舞娛神的“巫”，後成為大戶人家喪葬時跳的假面舞蹈。《論語》有云：“鄉人儺，朝服而立於阼階。儺所以逐疫周禮，方相氏掌之。”意思是說，在民間舉行儺禮時，孔子也著盛裝肅立於路邊台階上，以表示尊敬。
除了新泰地區的逛盪燈，在日照、濰坊諸城等地，類似的舞蹈也有流傳，被稱為“活大人”或“晃大漢”。
在新泰地區，逛盪燈人偶頭戴烏紗，身穿朝服，手捧朝笏，後逐漸演變為年節的民俗舞蹈，在寄託美好願望的同時，娛樂民眾。從人偶官帽和朝服的模樣來看，逛盪燈中的“大人”，是明朝時期官員的裝束。
據傳承人李天順解釋，其高大威猛的外形是民眾對朝廷、對官員敬畏之心的體現。但在節慶表演的環節，親民的理念又融入其中。
在從大年初三到正月十五的春節歡慶活動中，外貌高大威嚴的“大人”，置於歡慶隊伍之首，與百姓同舞同樂，憨態可掬。其行動舉止謙恭，每逢商家店鋪，便躬身禮拜。“大人”所拜之處，人們歡笑打趣，視為吉祥，意為“天官賜福”，必焚紙鳴炮以謝。此獨人舞場面宏偉，氣氛熱烈，參與性強，在古代社會大膽體現親民理念，開放地展現出官民同樂、祈福求祥的和諧景象。
陶瓷業興盛的歷史符號
逛盪燈的親民理念，不僅來自其表演環節，揭開“大人”的長袍，觀察逛盪燈的內部構造，更驚訝於百姓的生活智慧。
李天順介紹，往年舞逛盪燈之前，都要去村裡的百姓人家搜羅“傢伙什兒”。別看“大人”是個龐然大物，其製作器具卻完全來自百姓的日常生活。圈椅、圓杌疊在一起，組合成高大的人體；頭部是一普通陶罐，倒扣固定在圓杌上，做成巨人頭顱；鏤空五官在罐內蠟燭的映襯下，在夜間表演起來形神兼備；“大人”頭上的官帽，則是以糧升為模型，予以了“步步高升”之意。所有的材料都從百姓生活中信手拈來，就地取材，又從中賦予了美好的寓義。
人偶的關鍵部位頭部由陶罐製作，不僅隱含了“天罐（官）賜福”的寓意，也是當地歷史經濟文化的標記。
隋唐時期，這裡和鄰近的窯溝村、碗窯頭村燒窯業已頗為發達，至今仍有窯址保存。至宋朝時，屬京東路沂州的新泰，陶瓷製造業已十分興盛。此時，各種民間文化活動也日趨活躍，當地人借逛盪燈表演，展示制陶工藝，以起到“廣告效應”，與時下“文化搭台，經貿唱戲”似有異曲同工之處。
“抗鼎傳人”的煩惱
“往年一張羅要舞逛盪燈了，村里就有人家把傢伙什兒送過來。”李天順說，“現在不行了，百姓生活好了，圈椅、杌子這種傢伙什兒找都找不著了。”令他欣慰的是，村幹部對逛盪燈的表演很支持，專門購買了表演用具存放起來。
舞逛盪燈是李天順的愛好。他從15歲起，每當看到逛盪燈表演，都被其威猛詼諧的形象所吸引，常常跟隨表演隊伍走出幾十里。這個聰明好學的少年得到了第四代傳人毛松才的指點，從18歲就開始請纓頂燈，一舞就是幾十年。
而現在，李天順卻有些力不從心了。他說：“這個燈又是椅子、又是杌子、又是罐子的，頂起來很沉，我50多歲了，腰和肩都不大好，越來越感覺撐不下來了。”
1000多年過去了，對於這位土生土長的“逛盪燈大人”，村民們仍然抱有極大的觀看熱情。然而，作為第五代傳人中的抗鼎人，李天順卻希望能有更多的年輕人來學。“這個燈不好頂，最好是年輕力壯的小伙子。就算是年輕人，一個人也頂不下來，必須得幾個人替換著來。”
同時，李天順也在考慮：是否對逛盪燈作些改進，使它更輕巧一點，舞起來不再是個累人的活兒，這樣一來，說不定能多招來幾個徒弟。
傳承保護
數百年來原汁原味
“逛盪燈”流傳數百年，仍然保持原汁原味，且為南谷里村獨創，為稀有民間藝術形式，為百姓所喜聞樂見，有鮮明的地域特色和人文理念。“逛盪燈”的發源與流傳，與當地經濟社會生活密切相關，表現了較強的經濟意識。作為關鍵製作材料的陶罐，為當地所產，當時當地制陶業已經十分興盛，借文化表演，展制陶工藝，應該是在當時經濟社會人們廣告意識的一種淋漓發揮，與當前“文化搭台，經貿唱戲”異曲同工。
“逛盪燈”可謂物盡其用，盡善盡美。頂燈人頂扛起“逛盪燈”，雖然只有左右前後跪拜等動作。在封建時代，“逛盪燈”以極富舞台戲劇的形式大膽體現了封建君王親民理念，向世人展現了一幅官民同樂、祈福求祥的盛世景象。它的外貌高大威嚴而又謙恭禮下，將其置入歡慶節日的百姓行列之中，每逢商家店鋪，便躬身禮拜，百姓亦焚紙燃炮，共同歡慶豐年，祈求來年平安祥和。
傳統藝術後繼乏人
“逛盪燈”一般在春節前開始籌備、扎制和排練，春節過後初三開始表演，直到過了正月十五趕了當地大集才告結束。開始表演時，都要燒紙請燈，由組織者拜祭一番，祈求平安。 與其它民間藝術同時表演，“逛盪燈”多在隊伍之首，以示官尊，同時還有開道打場之作用，因此在表演中，“逛盪燈”所拜之處，人們視為吉祥，意為“天罐賜福”，必焚紙鳴炮以謝。但它同其它中國傳統文化的斷裂現象一樣，“逛盪燈”也幾經興衰，特別是文革期間，“逛盪燈”幾乎絕跡。改革開放以來，谷里鎮和南谷里村開始重新挖掘和開發這一傳統藝術，1981開始恢復表演。但其製作和表演後繼乏人。正宗傳人大都在80歲上下，有的已經去世，有的也明顯體力不濟；現在在南谷里，能夠獨立製作“逛盪燈”的藝人張淑禮已經60多歲，最年輕的頂燈傳人李天順也已經50多歲。此外“逛盪燈”的原始製作材料——圈椅、陶罐和升，在民間已難尋覓，替代器具將破壞“逛盪燈”的原始韻味和傳統色彩。僅存的部分實物，也急需修復保護。
積極保護再放光彩
針對“逛盪燈”面臨困境以及實際現狀，新泰市人民政府多次組織專家論證，提出針對性的保護計畫：將谷里鎮南谷里村列為“逛盪燈”藝術保護村，對所有“逛盪燈”藝人進行深層次的普查、記錄、拍攝、收集相關資料，鼓勵“逛盪燈”老藝人帶傳承人的做法，遴選具有代表性的民間藝人作為保護對象。錄製、整理“逛盪燈”製作、表演全過程資料，修復和保存“逛盪燈”製作材料、伴奏樂器、造型、扎制各種工藝，以進行深入研究，培養“逛盪燈”藝術新生力量，組織老藝人對本村年輕人進行藝術傳承工作。以通過搶救、保護、表演、展示、研究、培養、出版、產品銷售於一體的多功能、全方位保護措施，讓“逛盪燈”這一傳統藝術再次綻放光彩，全面打造“逛盪燈”文化品牌。2006年，新泰市人民政府行文發布《關於加強非物質文化遺產保護工作的通知》，對“逛盪燈”等非物質文化遺產提出保護措施。並成立專門組織機構，安排具體人員、具體從事“逛盪燈”的保護和開發工作。
